Alan Wald*
To Live Is to Resist: The Life of Antonio Gramsci
Jean-Yves Frétigné, traducido por Laura Marris
University of Chicago Press, $35 (tela)
¿El marxista italiano Antonio Gramsci, uno de los activistas y teóricos comunistas más destacados del siglo pasado, disfruta de otro momento cultural? Su escritura sobre ciencias sociales y la correspondencia de la cultura con el poder ha tenido un impacto significativo tanto en la academia como en el activismo, pero su trabajo se está extendiendo cada vez más a la cultura popular; a lo largo de 2021 su nombre resonó en los principales medios, desde el New York Times hasta el Wall Street Journal. “Lo viejo está muriendo y lo nuevo no puede nacer”, una cita familiar de los escritos de prisión de Gramsci, que aparecía con una frecuencia sorprendente en New York Magazine, Open Democracy, Los Angeles Review of Books, Foreign Affairs, New Statesman, the Nación, jacobina (varias veces),Salón y el New Yorker. Otro lema, “pesimismo del intelecto”, habitualmente atribuido a Gramsci aunque fue acuñado por el novelista francés Romain Rolland, era igualmente omnipresente en impresos pero también en bolsos y camisetas. ¿Está ocurriendo algo genuinamente novedoso en toda esta Gramscimania?
Durante décadas, Gramsci ha sido una especie de marxista de Rorschach, un revolucionario para todas las estaciones.
El nuevo año añade a esta mezcla la primera biografía de Gramsci escrita por un historiador francés: Vivir es resistir de Jean-Yves Frétigné.traducido por Laura Marris. El volumen de Frétigné—una documentación e interpretación lúcida, sobria y bien fundamentada de la vida y obra de Gramsci—sin duda se distingue de la superficialidad de la cultura stan. Su mapeo meticuloso de las coordenadas de los eventos históricos y el pensamiento de Gramsci es, en algunos aspectos, más revelador e inmersivo que los estudios anteriores. Puede que Frétigné no promueva radicalmente los debates teóricos que rodean la obra de Gramsci, pero ciertamente pone fin a algunas de las tonterías que se han alegado sobre el final de su vida. (Las teorías van desde una conversión religiosa en el lecho de muerte hasta el suicidio o el envenenamiento). De todos modos, con los aspectos centrales de la vida de Gramsci ampliamente narrados hasta ahora, y en ausencia de revelaciones explosivas,
Sin embargo, cada generación bien puede necesitar su propia biografía de Gramsci. Conocí las ideas de Gramsci —hegemonía cultural, educación de la clase obrera, marxismo como una “filosofía de la praxis”— a través del digno estudio de John M. Cammett, Antonio Gramsci y los orígenes del comunismo italiano (1967). Era principalmente de interés intelectual, el producto de una izquierda más antigua centrada en la historia del partido y sin mucho de un retrato del estudiante joven e idealista que primero surgió como una especie de nacionalista rural sardo y autodenominado provinciano. Conocer las “posiciones” políticas de alguien, tal como son, no es lo mismo que conocer a la persona, la vida detrás de la persona pública. Desarrollé una impresión mucho más aguda del hombre después de leer Antonio Gramsci: Life of a Revolutionary, de Giuseppe Fiori.publicado por primera vez en 1965 pero solo traducido en 1971. Fiori, con acceso a fuentes más primarias, fue más rico en revelaciones del ser interior y las preocupaciones literarias de Gramsci. En cualquier caso, Gramsci se ganó la reputación de oxigenar el pensamiento marxista hace mucho tiempo: ¿dónde están las cosas ahora?
Gramsci nació en 1891 y murió en 1937. Una historia completa de su recepción merece un libro en sí mismo, pero se pueden esbozar algunas etapas destacadas. Fue solo después de la Segunda Guerra Mundial que la reputación de este mártir antifascista nacido en Cerdeña, que murió de una enfermedad derivada de su encarcelamiento de once años por Benito Mussolini, se rejuveneció en su tierra natal. Esta notoriedad póstuma llegó a través de una publicación fraccionada de cartas personales y escritos carcelarios orquestada por el Partido Comunista de Italia (PCI). Inquietantemente, el objetivo de estas selecciones extravagantes era fabricar un “pasado utilizable” consistente con las políticas cada vez más reformistas del antiguo camarada de Gramsci, el secretario general del PCI, Palmiro Togliatti. El resultado fue un Gramsci domesticado, uno que podías llevarte a casa y presentárselo a tu madre.
Décadas más tarde, tras una ola de fervor revolucionario catalizada por la radicalización internacional de la juventud en la década de 1960, la reputación de Gramsci se expandió geográficamente, al igual que su grado de celebridad. Esta ampliación fue instigada por el descubrimiento de nuevos detalles notables de su vida íntima y el discernimiento de opiniones políticas heréticas. Algunos de estos últimos resultaron ser expresamente opuestos a las posiciones apoyadas por Togliatti: una carta suprimida de 1926Gramsci escribió sobre el tratamiento de la Oposición de Izquierda de León Trotsky en la Unión Soviética (Togliatti apoyó a Stalin) y varios testimonios de alrededor de 1930 de su rechazo a la visión de la Internacional Comunista de los socialistas como «socialfascistas». Estas mejoras y correcciones clarificadoras del registro impulsaron nuevas evaluaciones académicas, que culminaron en la dramática metamorfosis de Gramsci de semi-reformista a revolucionario en toda regla.
El estímulo para esta transfiguración fue a fines de la década de 1960, una era marcada por las banderas rojas de la revuelta de estudiantes y trabajadores de mayo de 1968 en Francia. Como sabemos ahora, ese no era un país para los viejos mencheviques, y la naciente Nueva Izquierda reformuló apropiadamente a Gramsci para mostrar su auténtica política revolucionaria. Esta vez, fue reclamado como un disidente comunista inspirador antes del triunfo de la ortodoxia estalinista, aunque dentro de la tradición bolchevique. Mientras tanto, el PCI todavía estaba ocupado trabajando para debilitar aún más el marxismo de Gramsci; en este punto, fue reformulado como un precursor del eurocomunismo, el comienzo del cambio del PCI a la socialdemocracia y su extinción final. Luego vino el brillante ensayo de Perry Anderson de 1976, “Las antinomias de Antonio Gramsci”, en New Left Review.Aquí estaba la codificación definitiva del cambio de imagen de la extrema izquierda de Gramsci en su tiempo. Conservando una autoridad significativa hasta el día de hoy, el ensayo se volvió a publicar recientemente en una edición del tamaño de un libro junto con el volumen complementario de Anderson, The H-Word: The Peripeteia of Hegemony (2017), «hegemonía», por supuesto, refiriéndose a la dominación grupal reforzada por legitimación de ideas y normas.
“Odio a los indiferentes”, escribió Gramsci. “Creo que vivir significa tomar partido”.
Sin embargo, el declive del socialismo militante en las décadas de 1980 y 1990 trajo consigo un tira y afloja a medida que se seguían extrayendo conclusiones divergentes de un cuerpo de material similar, aunque inacabado y codificado en el famoso lenguaje «esopio» para evadir a los censores de la prisión. Como observó el historiador Geoff Eley en una encuesta de 1984,“Cada uno, al parecer, tiene su propio Gramsci”, pero a finales de la década y durante la siguiente predominaron dos enfoques. Por un lado estaban los que todavía se aferraban a un marco leninista al estilo de Anderson; sostenían que el tema desconcertante de la fuerza política, que se requiere para transformar el poder estatal y la riqueza concentrada del capital, era central en el pensamiento de Gramsci. Por otro lado, había variedades novedosas de marxistas culturales; buscaban separar o al menos dar un peso abrumador al argumento de Gramsci a favor de una “guerra de posiciones”, una forma compleja de persuasión prolongada destinada a mantener el terreno, y su búsqueda de una “contrahegemonía”, mejor entendida como la desnaturalización de las posiciones dominantes. supuestos ideológicos.
Estas últimas tendencias —abstraer el trabajo cultural e ideológico de la organización del partido y las luchas de clase— a veces se hicieron eco de los eurocomunistas (que encontraron influencia más allá de Italia) en una deriva hacia la reforma gradual. En otros momentos, daba la impresión de equiparar la actividad de los “intelectuales orgánicos” —término de Gramsci para aquellos que articulan los sentimientos de una nueva clase— con la producción de críticas para revistas profesionales. Ambos eran el sesgo de un posmarxismo de base universitaria, muchas veces inmerso en la teoría del discurso del argentino Ernesto Laclau y la belga Chantal Mouffe. Tales entendimientos fueron ostensiblemente autorizados por el surgimiento de nuevos movimientos sociales a lo largo de ejes que suplantaron los modelos clásicos de lucha de clases; grupos de acción nuevos y emocionantes, a menudo de clase media y locales, concentrados en género o medio ambiente.
Hacia el final del siglo, una pequeña industria académica también estaba trabajando, atrayendo a una audiencia verdaderamente global. En Inglaterra, los asociados de Stuart Hall en el Centro Contemporáneo de Estudios Culturales de la Universidad de Birmingham extendieron el pensamiento Gramsciano a la raza y el racismo. Su objetivo era promover una contrahegemonía desde abajo contra el moralismo que Margaret Thatcher y Ronald Reagan usaron como tapadera para obtener el consentimiento para la privatización y la desregulación. En tándem, académicos basados en archivos como Joseph Buttigieg de Notre Dame, padre del excandidato presidencial de los EE. cuadernos (anteriormente ensamblados temáticamente, no cronológicamente),
A principios del siglo XXI, se encontraban Gramscianos en varios continentes produciendo investigaciones originales en relación con la ecología política, la globalización, el poscolonialismo, la educación y el espacio. Luego llegó The Gramscian Moment (2009), el esfuerzo a gran escala de Peter D. Thomas para proporcionar una lectura filológicamente precisa, un tomo que también fue mano a mano con Anderson y el marxista francés Louis Althusser en muchos puntos finos de interpretación. Ahora, al final de la segunda década del nuevo milenio, ¿hay algo verdaderamente distintivo y novedoso en marcha?
No de una manera precisa que yo pueda ver. El último estallido de referencias y publicaciones de Gramsci en los Estados Unidos es el producto de una red superpuesta de factores: el movimiento de la extrema derecha etnonacionalista desde el margen hacia el centro, el establecimiento de un punto de apoyo socialista democrático serio como corriente en el Partido Demócrata, y una investigación revitalizada de la historia y la cultura inspirada en el movimiento Black Lives Matter. Sin embargo, uno tampoco tiene que mirar demasiado de cerca para ver que algunas de las citas del nombre de Gramsci en el periodismo sirven para inflar una supuesta experiencia con el fin de pregonar los propios productos, seleccionando una frase de Gramsci para dar a las ideas preferidas de uno el prestigio de la sofisticación. o conocimiento interno. En ocasiones, el nombre de Gramsci se invoca gratuitamente simplemente para embellecer una perogrullada poco interesante sobre la política de la cultura.
Después de todo, desde la Segunda Guerra Mundial, Gramsci nunca ha seguido realmente el patrón familiar de oscuridad y redescubrimiento. Hace mucho tiempo que la posteridad comenzó a compensar de manera constante el desprecio original del logro de Gramsci, y en la actualidad su magistral síntesis del pensamiento materialista histórico con diversos pensadores clásicos y contemporáneos es de renombre mundial. ¿Qué más se puede hacer para fortalecer su autoridad? Probablemente citado más que cualquier otro intelectual italiano, no es simplemente parte del panteón socialista, sino que es aceptado en el canon de la cultura mundial con un peso interdisciplinario comparable al del propio Marx. Políticamente, aun cuando la investigación sobre la ex Unión Soviética persiste en desacreditar la experiencia estalinista, el atractivo del marxismo de Gramsci durante las últimas cinco décadas no ha disminuido ni un ápice.
El mensaje de Gramsci de posibilidad radical —una plataforma de lanzamiento y no un mapa de ruta hacia la transformación social— no emite recetas fáciles.
Quizás el desarrollo más novedoso que afecta su reputación, desde el cambio de siglo, es la tenacidad con la que los polemistas reaccionarios han estado llenando el espíritu de la época de ataques a lo que ellos llaman “marxismo cultural”. Ahora hay suficientes obras del tamaño de un libro para constituir un género, la mayoría con títulos de confrontación (y a menudo salvajes) como Islamic Jihad, Cultural Marxism and The Transformation of The West (2016), The Red Trojan Horse: A Concise Analysis of Cultural Marxismo (2017), Los tentáculos del marxismo cultural (2020) y Crisis estadounidense: marxismo cultural y La guerra cultural: una respuesta cristiana (2020). El más reciente, el marxismo estadounidense más vendido de Mark R. Levin(2021), suena más tranquilo pero extiende las mismas tácticas de miedo. Si bien las simplificaciones emocionalmente potentes de esta campaña contra el marxismo cultural se centraron originalmente en los marxistas judíos de la Escuela de Frankfurt, ahora es el nombre de Gramsci quien con frecuencia encabeza la lista como el Gran Satán del despertar académico.
En los últimos meses, el enfoque de la derecha comenzó a girar hacia una versión falsa de la teoría crítica de la raza (CRT) en la que Gramsci se convirtió en el principal candidato para el avatar del mal junto con sus compañeros de fórmula Derrick Bell y Kimberlé Crenshaw. De las páginas del Wall Street JournalPara disparar cañones sueltos por todo Internet, los expertos antirradicales de Trumpistán son un canal que juega todo Gramsci, todo el tiempo. Huelga decir que es una interpretación escrupulosamente desprovista de complejidad. Un resumen compuesto de su queja dice lo siguiente: el comunista impenitente con el famoso cuerpo pequeño y cabello grande abogó por socavar los pilares de una sociedad decente en aras de “cambiar la hegemonía del presunto opresor a los oprimidos” (The Times y Democrat); él creía que “las normas e instituciones sociales, como la familia, el estado nación, el capitalismo y Dios, debían ser derribadas” (The Discovery Institute, rama del Hudson Institute); y todo esto fue para crear una situación en la que “la vanguardia revolucionaria enseñaría a los trabajadores cómo pensar” (The Heritage Foundation).
Sin embargo, esta caricatura ejemplifica precisamente el tipo de pensamiento mecánico que Gramsci se propuso demoler en sus Cuadernos de la prisión, que la mayoría de los estudiosos interpretan hoy como un triunfo de la reflexión humanista comprometida con la creación de un orden internacional libre de dominación. ¿No era un punto de su análisis de la Revolución Napolitana de 1799 argumentar que los esfuerzos por imponer principios a una población desde el exterior están condenados al fracaso? ¿No renovó el concepto de hegemonía de Lenin al promover lo moral e intelectual junto con lo político en la búsqueda de lograr instituciones verdaderamente democráticas? Gramsci, algo así como un antropólogo cultural de formación, estaba menos interesado en decirle a la gente las opiniones que deberían tener que en descubrir qué creían y por qué.
Desde la izquierda, la reciente cascada de escritos sobre Gramsci ha sido más restringida y académica, pero a menudo altamente especializada. En 2021, los títulos en inglés de nuevos libros incluyen Gramsci and Media Literacy: Critically Thinking about TV and the Movies, Hegemony and Class Struggle: Trotsky, Gramsci and Marxism, Subaltern Social Groups: A Critical Edition of Prison Notebook 25 y Gramsci’s Plan: Kant y la Ilustración 1500 a 1800. Artículos más breves sobre el significado práctico de Gramsci en nuestro propio tiempo han aparecido en Jacobin, y hay un ensayo reciente sustancial de Michael Denning en New Left Review.viendo a Gramsci como un «teórico de la organización». Este último, extraído de una conferencia dada en los Estados Unidos y en el extranjero en los últimos años, es notable como un intento de reconsiderar la concepción de la política de Gramsci en la era del activismo radical inspirado por Sanders y Alexandria Ocasio-Cortez. Denning se pregunta: “¿Hay un futuro para el legado de Gramsci?” Si la derecha busca armar una caricatura superficial de Gramsci a través de un conjunto superficial de clichés anticomunistas, la izquierda oscila entre actividades académicas recónditas y su propio intento de aducir una relevancia continua.
Afortunadamente, el volumen de Frétigné logra asumir un lugar distintivo incluso entre el escalón superior de los escritos más sobrios sobre Gramsci. Es ejemplar para rastrear el desarrollo de ideas en el contexto de una vida, prefiriendo sondear las profundidades de lo incierto y enigmático en lugar de tomar el camino fácil. El título, Vivir es resistir,puede escucharse como una hagiografía, pero es una condensación convincente y apropiada de toda la historia, que es más desordenada y complicada que la imagen pública simplificada de una víctima valiente. Si bien hay mucha evidencia del espíritu incansable de Gramsci incluso en sus primeros años en prisión, es doloroso leer su angustia por los efectos de la separación en su matrimonio, las sospechas sobre las traiciones de sus camaradas y los mezquinos resentimientos por los errores o malentendidos de su hermana. suegros y otros. Este Gramsci no siempre resulta simpático, y mucho menos adorable.
El prólogo desconcertante de Nadia Urbinati seguramente suscitará varias dudas entre aquellos que ya están familiarizados con los fundamentos de la historia política de Gramsci. A pesar de sus valiosas observaciones sobre la lectura de Gramsci y una bienvenida insistencia en que debemos entender el mundo que habitaba Gramsci “reconstruyendo la historia política de la primera mitad del siglo XX”, Urbinati lo despoja de cualquier conexión con el comunismo o la Revolución Rusa. Solo una vez se acerca al tema cuando señala que “usó lenguaje leninista” al discutir el papel del partido como forma organizativa. Alejándolo aún más de la extrema izquierda, trata su concepto de “hegemonía” de la manera más estrecha posible, glosándolo como “consenso y adhesión, sin el uso de prácticas coercitivas explícitas y directas. Dado que tantos estudiosos de Gramsci sostienen que la noción de hegemonía de Gramsci es un complemento de la compulsión —que el consentimiento y la dominación por la fuerza siempre están interrelacionados—, lo mejor que se puede decir de esta glosa es que se trata de una interpretación muy partidista. Anderson y Thomas, en desacuerdo sobre muchos otros temas, están de acuerdo en ese punto: Gramsci no fue ingenuo sobre lo que se necesitaría en última instancia para activar una transformación de la economía y el estado, ni sobre la ferocidad con la que estos serían defendidos.
Gramsci estaba menos interesado en decirle a la gente las opiniones que debería tener que en descubrir en qué creían y por qué.
Urbinati también mete la pata en una elemental cuestión biográfica, al sostener que Gramsci “nació jorobado, y casi enano”. Una virtud notable de la investigación de Frétigné son los detalles abundantes y minuciosos sobre la historia de las dolencias físicas de Gramsci, demasiado a menudo simplificada. Claramente corrige estos conceptos erróneos: “hasta los dieciocho meses, Antonio. . . Gozaba de excelente salud.” En ese momento le apareció una misteriosa ampolla en la columna, que su madre creía que se debía a una caída. Un diagnóstico años después reveló que se trataba de la enfermedad de Pott, una tuberculosis de la columna causada por una bacteria. A lo largo de las décadas, Antonio se volvió cada vez más jorobado, pero a los dieciocho años todavía podía usar ropa que enmascaraba la deformidad.
Cancelando el prólogo domesticador, Frétigné deja en claro que contar la vida de Gramsci es narrar la creación de un “revolucionario profesional”, inequívocamente en un molde “bolchevique” (sin importar cuán fluido fuera este movimiento en la década de 1920 y principios de la de 1930). Las cinco partes de Vivir es resistir siguen una minuciosa cronología que considera los primeros veinticuatro años de la existencia de Gramsci, primero en Cerdeña y luego como un estudiante pobre en Turín. Estos capítulos iniciales establecen su arraigo cultural en la región Sur que dejaría una huella imborrable en su pensamiento; el tratamiento de la vida urbana en el continente proporciona información fresca y detallada sobre los maestros y las actividades de Gramsci. A esto le sigue un seguimiento paso a paso de la carrera de Gramsci como periodista socialista, incluida su fundación de L’Ordine Nuovo (El Nuevo Orden) en 1919 y su asociación con la ocupación de la fábrica en Turín ese año. En 1922 partió hacia Moscú para representar en los órganos de dirección de la Tercera Internacional al nuevo Partido Comunista que había ayudado a fundar.
La totalidad de estas experiencias transformó a Gramsci de provinciano en ciudadano italiano y finalmente en ciudadano del mundo. En el camino se las arregló para digerir una cantidad considerable de libros masivos y desafiantes. Fue también en estos años que consolidó relaciones críticas con las primeras figuras comunistas como Amadeo Bordiga, Angelo Tasca y Palmiro Togliatti, hizo su debut como escritor socialista con una desafortunada exoneración de la visión «neutralista» de Mussolini sobre la Primera Guerra Mundial en octubre. 1914, y logró su primera marca como teórico revolucionario con una defensa casi idealista de la Revolución de Octubre llamada “La revolución contra el capital” en diciembre de 1917. Frétigné muestra que Gramsci era bastante capaz de tomar posiciones políticas de las que llegó a arrepentirse, incluyendo el abrazo de una interpretación miope de las políticas de Woodrow Wilson y más tarde una subestimación de la fuerza del fascismo. A lo largo de este relato, Frétigné ofrece correcciones al registro biográfico anterior, observando, por ejemplo, que los escritos de Togliatti sobre Gramsci inventaron una influencia temprana del pionero marxista italiano Antonio Labriola, y que la distancia entre Gramsci y el historiador y filósofo idealista Benedetto Croce era mucho mayor. de lo que algunos eruditos han afirmado.
Frétigné también señala que el desarrollo político de Gramsci se forjó en una serie de conflictos entre reformistas y revolucionarios, y que Gramsci, a través de una secuencia de alianzas cambiantes, se posicionaría con estos últimos, aunque evitando lo que consideraba ilusiones ultraizquierdistas sobre una rápida política. cambio de rumbo en el país. Como observa Frétigné sobre el trabajo organizativo cada vez más profundo de Gramsci, tales compromisos lo transformaron “en el espacio de unos pocos meses de un periodista socialista original marginal en un comunista militante y actor importante en los dramas de su nuevo partido y los de la Tercera Internacional en general. ” Gramsci evolucionó hacia el leninismo incluso antes de evolucionar hacia el marxismo, y sus referencias intelectuales siempre incluyeron pensadores completamente fuera del terreno estrictamente marxista. Vio el patrón de la Revolución Rusa, especialmente la lucha veloz con el estado feudal-capitalista en una “guerra de maniobra”, como impropia de las instituciones de Occidente; a su juicio, allí primaría una “guerra de posiciones” hasta momentos de ruptura en los que se presentaran oportunidades de acción más dramática. Pero también se apropia a partir de 1917 de una nueva concepción del orden, de la vida y de la ética, que otorga al sujeto un papel más decisivo.
Los siguientes cuatro años tratados en el libro cubren su servicio para la Internacional Comunista en Moscú y Viena. Durante este tiempo, conoció y se casó con la violinista Giulia Schucht, una bolchevique de una familia procomunista, luego se mudó a Roma. Ahora era un líder del Partido Comunista, con una membresía de alrededor de 25,000, y diputado en el parlamento. En esta narración, Frétigné, cuya principal contribución radica en cuestiones fácticas y no teóricas, explicita lo que desconcertaba al biógrafo Giuseppe Fiori sobre la complicada relación de Gramsci con Eugenia Schucht, la hermana mayor de Giulia. La hostilidad que surgió hacia Gramsci, y que luego se tradujo en la obsesión posesiva de Eugenia por el primer hijo de Gramsci, Delio, estuvo vinculada a su breve romance fallido que precedió a la atracción de Gramsci por su hermana menor, Giulia.
Es más, Frétigné conjetura que Gramsci y Giulia no estaban técnicamente casados en 1923; un documento a tal efecto quizás se falsificó más tarde para permitir que Tatania Schucht, la mayor de las tres hermanas, se presentara como la cuñada de Gramsci cuando vino a Italia para apoyarlo durante su encarcelamiento. Frétigné ocasionalmente, y de manera efectiva, rompe la narración cronológica para seguir y aclarar tales asuntos. Además, no le interesan los teóricos de la conspiración que afirman que una o varias de las hermanas estaban espiando a Gramsci para la policía secreta soviética (GPU). Giulia, señala, estuvo empleada por la GPU durante un tiempo, pero solo como traductora.
Gramsci no fue ingenuo sobre lo que se necesitaría para transformar la economía y el estado, ni sobre la ferocidad con la que estos serían defendidos.
La sección final del libro trata a Gramsci como prisionero, escritor y pensador político desde su arresto a fines de 1926 hasta su muerte. La discusión de Frétigné sobre los escritos carcelarios de Gramsci, tratados hoy como un texto casi sagrado, es incompleta. Por otro lado, Frétigné nos recuerda los principios rectores para interpretar los Cuadernos de la Cárcel,incluyendo la necesidad de entender el “Lenguaje de Esopo” de Gramsci en el que la frase “filosofía de la praxis” era más que una cifra para el marxismo. La noción apuntaba, en cambio, a un nuevo tipo de marxismo que estaba desarrollando Gramsci, libre del determinismo que vio en pensadores como Nikolai Bujarin y enriquecido con ideas éticas adaptadas de los clásicos. Asimismo, lo que llamó “El Príncipe Moderno” (inspirado en el tratado político del siglo XVI de Niccolò Machiavelli), no iba a ser el PCI de antaño sino un partido comunista de nuevo tipo, especialmente a través del concepto de una insurrección basada en consejos obreros dirigidos por un liderazgo colectivo imbuido de una sensibilidad antideterminista y antieconomista. Otros asuntos familiares se explican brevemente, como las diferencias de Gramsci con el Komintern sobre la naturaleza del fascismo (especialmente su durabilidad),
El libro termina con un epílogo de veinte páginas en dos partes. El primero considera los horrores de la enfermedad de Gramsci a medida que su incurable tuberculosis se aceleró y se le sumaron la arteriosclerosis, la uricemia, la peritonitis, el agotamiento nervioso y más. Luego, Frétigné retoma las acciones finales de Gramsci, aclarando los detalles de su liberación de prisión poco antes de su muerte. Contrariamente a la impresión que se da en otras narraciones, Gramsci, al final, capituló ante la exigencia de que solicitara personalmente la libertad de Mussolini, y aceptó el codicilo del dictador de abstenerse de toda actividad política. Como señala Frétigné:
“Esta declaración no debe interpretarse como un acto de cobardía, sino como el gesto de un hombre muy enfermo, con los nervios agotados. . . no el mártir del fascismo que los hagiógrafos comunistas y no comunistas de la era de la posguerra hicieron de él, tan heroico que ya no era humano”.
Frétigné también afirma, quizás de manera más controvertida, que Gramsci estaba en ese momento «distanciado de su familia política después de perder su fe en ella» y continúa especulando que su plan de regresar a Cerdeña para recuperarse significaba una separación genuina del movimiento comunista oficial. . Frétigné reconoce que Gramsci envió una carta a su viejo amigo, Piero Saffra, un economista marxista italiano de la Universidad de Cambridge cercano al PCI, sugiriendo que Cerdeña podría ser un trampolín para escapar de Italia. No obstante, Frétigné respalda a otro académico de Gramsci, Franco Lo Piparo, quien argumenta que esta afirmación tenía la intención de reducir la presión ejercida sobre Gramsci por Saffra y el PCI para que firmara una solicitud de expatriación a la Unión Soviética. Al final, Gramsci, fatalmente enfermo, quedó atrapado en un limbo cruel.
Otra área polémica a la que Frétigné dedica un espacio considerable es la infame carta “Grieco”. En 1928, el comunista italiano Ruggero Grieco, exiliado en Suiza, envió una carta vía Moscú a Gramsci, que estaba en prisión esperando juicio. Contenía frases que sugerían la importancia continua de Gramsci para el PCI y su devoción por él. Estas palabras en particular no estaban contenidas en dos cartas casi idénticas enviadas por el mismo Grieco a otros presos, y Gramsci informó que un juez (a quien se le mostró la comunicación) comentó que tenían un impacto perjudicial en el caso de Gramsci porque demostraban que él estaba de hecho, una gran amenaza. Durante los siguientes cinco años, en quejas a su cuñada, el hermano comunista Gennaro Gramsci, y otros, Gramsci expresó la sospecha de que esta redacción dañina había sido un acto intencional destinado a mantenerlo encarcelado debido a sus puntos de vista disidentes en la Tercera Internacional; en un momento incluso sugirió que Giulia podría haber jugado un papel.
Reconociendo que analizar el significado de la letra de Grieco es un tema muy controvertido en la erudición de Gramsci, Frétigné reconoce las tres explicaciones más comunes: Gramsci fue engañado por la paranoia por la interpretación del juez; la redacción de la carta era ciertamente dañina pero un error tonto; o la inclusión de la declaración fue realizada intencionalmente por el PCI para evitar que Gramsci volviera a tener un papel en el movimiento. Frétigné agrega en una observación propia: que un intercambio diplomático de prisioneros retenidos por Mussolini con sacerdotes católicos retenidos en la Unión Soviética estaba siendo negociado en ese momento por la Unión Soviética e Italia, con la condición de que el PCI no estuviera directamente involucrado. . Este elemento tiende a reforzar la interpretación de que la carta de Moscú pretendía comprometer a Gramsci como candidato potencial en un intercambio de rehenes al hacer explícitamente de su libertad un proyecto del PCI. El propio Togliatti habría firmado la carta, motivado por el deseo de mantener a Gramsci y su conocida política herética aislados del movimiento.
La discusión multifacética de Frétigné sobre la carta de Grieco ejemplifica su encomiable negativa a decir verdades concluyentes sobre una vida complicada. En muchos casos, Frétigné reconoce de buena gana lo que realmente no puede saber. Esto no quiere decir que la biografía carezca de perspectiva. Si bien él no ondea banderas políticas que yo pueda ver, gran parte de la argumentación original de este libro está dedicada al tema de la adhesión de Gramsci a una visión del comunismo en proceso de ser destruido por la Internacional Comunista realmente existente bajo Stalin. Esto se afirma claramente en la caracterización de Frétigné de la ruptura de 1926 entre Gramsci y Togliatti sobre el tratamiento de la Oposición de Izquierda al final de la Parte III: “Este intercambio epistolar y esta última acusación”—burocratismo—“claramente tienen un peso histórico considerable,
El legado de la Vieja Izquierda, la Nueva Izquierda y los movimientos sociales de los últimos cuarenta años es una herencia que debe evaluarse críticamente en lugar de descartarse.
Exponer un comunismo de esta variedad siempre será difícil de vender para los lectores en los Estados Unidos; hemos estado demasiado tiempo condicionados a pensar en términos de un binario rígido entre comunismo y anticomunismo. Las muchas variedades de comunismo herético y bolchevismo de las décadas de 1920 y 1930 han sido ocluidas en su mayoría por la ideología de la Guerra Fría. De todos modos, independientemente del enamoramiento anterior de Gramsci con la “bolchevización” de la Tercera Internacional, sus escritos en la prisión lo muestran esforzándose por imaginar un partido de revolución social que iba a ser un laboratorio para la experimentación de la práctica política democrática, una empresa que puede contrastarse con leninistas autoproclamados que se veían a sí mismos como portadores del “programa correcto”, con el objetivo de irradiarlo y predicarlo a la clase trabajadora.
Uno podría pensar —yo lo hice antes de leer este libro— que el desafío de comprender a Gramsci para nuestro tiempo es que las complejidades de su vida política y las opacidades de su obra escrita se prestan a la apropiación por demasiados esquemas políticos diversos. Para la izquierda, su atracción es abrumadora: ¿Qué jóvenes radicales (o canosos, para el caso) pueden resistir el grito de Gramsci de veintiséis años contra la «indiferencia» en el folleto de reclutamiento de 1917 de la Federación de Juventudes Socialistas? “Odio a los indiferentes”, escribió. “Creo que vivir significa tomar partido. El que realmente vive no puede dejar de ser ciudadano y partisano. La indiferencia y la apatía son parasitismo, perversión, no vida. Por eso odio a los indiferentes. No sorprende que durante décadas los partidos políticos se hayan apresurado a encajarlo en marcos prefabricados, incluidos el socialismo reformista, el leninismo ortodoxo, los estudios culturales, el posmarxismo, la democracia radical e incluso, de manera perversa, los falsos tropos de la derecha. guerreros de la cultura del ala. Gramsci era una especie de marxista de Rorschach, un revolucionario para todas las estaciones, que podía satisfacer la necesidad del lector de drama, martirio, heterodoxia inspirada, adulación e incluso demonización.
Sin embargo, después de estudiar Vivir es resistir, me inclino a ver a Gramsci de manera diferente: como un marxista inconveniente que realmente no encaja en ninguno de los marcos recibidos. El regalo de Gramsci al socialismo del siglo XXI puede ser lo contrario de la «relevancia» en el sentido frívolo de dictar qué hacer a continuación o confirmar lo que los activistas políticamente alineados ya creen que es la línea de marcha. En cambio, se puede encontrar en la perspectiva inventiva, ingeniosa y sincera que anima su creación de una versión incomparablemente expansiva del marxismo. Intelectualmente, fue una especie de Fredric Jameson avant la lettre que admitió juiciosamente el mejor de todos los pensamientos en una Weltanschauung materialista histórica, excepto que todo esto fue hecho por un líder genuino de un gran Partido Comunista que también se centró en intervenciones prácticas en muchas capas. de la sociedad.
El mensaje de posibilidad radical de Gramsci —una plataforma de lanzamiento y no un mapa de ruta hacia la transformación social— no emite conclusiones ordenadas, ni prescripciones fáciles, sobre lo que se debe hacer exactamente, como pidió Lenin en 1901 y muchos lo están preguntando una vez más en la actualidad. Solo la participación en el activismo práctico y de abajo hacia arriba puede producir el cambio de paradigma que necesitamos para reconfigurar el entramado de luchas que se enfocan en el siglo XXI. Pensando como Gramsciano, nuestras perspectivas deben agudizarse en la construcción de movimientos sociales organizados democráticamente arraigados en comunidades, fábricas y lugares de trabajo, incluso en áreas rurales que con demasiada frecuencia se descartan como irremediablemente perdidas para Fox News. Que nos tambaleemos al borde de una catástrofe climática seguramente requiere alguna forma de autoconciencia colectiva internacionalista. Al mismo tiempo, nos enfrentamos a vigilantes armados supremacistas blancos que han salido de las sombras, a menudo con vínculos con la policía y el ejército, avivados por una campaña en las redes sociales que el padre Coughlin envidiaría. Y todo esto se desarrolla en medio de una nueva etapa de capitalismo rapaz de última etapa, con una desigualdad e inseguridad cada vez más profundas.
Aquellos en la izquierda socialista deben tomar la iniciativa para llevar a cabo con urgencia la búsqueda de una visión unificadora de la igualdad racial y de género, los valores ecosocialistas y la clase trabajadora y la solidaridad internacionalista con cada onza de imaginación y convicción que podamos reunir. No podemos buscar la salvación en nadie más, pero estamos obligados a movilizarnos en masa contra la creciente ola de odio nacionalista y masculinista. Lo que esto significa en términos prácticos para la nueva generación que quiere cambiar el mundo ahora está bajo debate en docenas de pequeñas revistas bastante recientes, algunas con nombres vagamente amenazantes como Tempest, Rampant y Spectre, que se unen a los lugares más establecidos; en cientos de debates de Zoom patrocinados por Left Forum, Haymarket e Historical Materialism; y, con suerte, con el fin de la pandemia,
Una estrategia para el socialismo es el trabajo de una vida y debe descifrarse una y otra vez.
Los falsos amaneceres han sido demasiado frecuentes. Hace cinco décadas, fui entrenado por mis mayores marxistas para una era en la que los levantamientos populares masivos generarían formas de poder dual de la clase trabajadora. Esa versión de la “guerra de maniobras” de Gramsci es apenas una certeza en este punto; y si está por delante incluso ahora, puede ser a una gran distancia que implique obstáculos peligrosos inimaginables para los que todo activista pensante debe estar preparado. Gran parte del mundo se ha transformado y no podemos operar como viajeros perdidos en el tiempo paseando por una realidad que ya no existe. La pregunta que está en juego en 2022 no es si cambiar, sino cómo hacer cambios, no solo para el sistema sino también en nuestras vidas.
Por el contrario, presionar un botón de reinicio no debe significar proclamar que la historia comienza hoy. Cuando sea necesario, puede ser útil volver a unir algunos de los hilos rotos del pasado. El legado de la Vieja Izquierda, la Nueva Izquierda y los movimientos sociales de los últimos cuarenta años es una herencia que debe evaluarse críticamente en lugar de descartarse. Volúmenes como los indispensables Revolutionary Rehearsals (2008) de Haymarket y Revolutionary Rehearsals in the Neoliberal Age(2021), estudios de caso en nuestra búsqueda de políticas emancipatorias, son un punto de partida de primer orden. Como aprendemos de la biografía de Gramsci de Frétigné, en su progresión de la política de identidad sarda a la Segunda Internacional, al comunismo de la Tercera Internacional al marxismo revolucionario disidente, una estrategia para el socialismo es el trabajo de una vida y debe ser descifrado una y otra vez. El regalo de Gramsci importa, pero un futuro liberador está sobre nosotros.
Revisión de Boston, 4 de abril de 2022
*Alan Wald: Editor de Against the Current y Science & Society . Es profesor colegiado emérito H. Chandler Davis de literatura inglesa y cultura estadounidense en la Universidad de Michigan. Wald es el autor de una trilogía de la University of North Carolina Press sobre escritores y el comunismo en los Estados Unidos. Es miembro de Solidaridad.
Fuente: AGAINST THE CURRENT
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