UNA ENTREVISTA CON WILLIAM CLARE ROBERTS*
ENTREVISTA POR: Sasha Lilley **
Karl Marx nos dio un estudio extraordinariamente riguroso del capitalismo, no por un interés académico vano, sino porque quería comprender qué estructuras tendrían que ser superadas para ganar un mundo libre de dominación.
¿Qué obra maestra de Karl Marx, de Capital , tiene en común con la de Dante Inferno ? Y lo que es más importante, ¿qué nos puede enseñar hoy el libro, que fue escrito en parte en debate con los movimientos socialistas de su época?
En su libro El infierno de Marx: la teoría política del capital , el teórico político William Clare Roberts sostiene que los argumentos de Marx no son simplemente sobre el funcionamiento económico interno del sistema capitalista, sino sobre la construcción de un mundo libre de dominación, una noción que tiene un gran poder político. hoy mientras intentamos pensar en la política del futuro y cómo llegar allí.
En una entrevista en el programa de radio progresista de California Against the Grain , la periodista radical Sasha Lilley habló con Roberts sobre Marx, El capital y la política de la libertad. Su conversación ha sido editada por su extensión y claridad.
SL: Usted sostiene que Marx modeló conscientemente el primer volumen de capital en la de Dante Inferno , con Marx, que lleva al lector en el centro del infierno. ¿Por qué es así y cuál es su significado?
WCR: Marx tomó prestada la estructura de la de Dante Inferno . Llevar a sus lectores al infierno no lo hizo particularmente único entre los socialistas del siglo XIX. Los socialistas del siglo XIX se habían referido a la economía industrial como un infierno social durante treinta y cinco años cuando Marx escribió El capital .
Los lectores de Marx tienen que seguirlo al infierno de la ciencia social contemporánea del capitalismo que es la economía política. Eso es significativo porque una de las cosas que Marx transmitió desde sus primeros años fue su creencia de que los individuos no estaban relacionados con la humanidad de una manera genérica, sino que somos humanos debido a las formas particulares de relaciones sociales que nos entrelazan y unen. a otro. En uno de sus primeros textos, lo llama el «conjunto de relaciones sociales».
Este es un aspecto distintivo del socialismo de Marx. Todo lo que otros socialistas pensaban que estaba mal con los capitalistas, con la codicia o con alguna propiedad moral de los individuos, argumentó Marx, era una propiedad de las relaciones sociales ensambladas, es decir, del capital como una forma de organizar la sociedad en su conjunto. Así es como usa a Dante. Conduce a sus lectores a través de la economía política, mostrando cómo todo lo que sus lectores socialistas piensan que está mal en el capitalismo debe atribuirse al capital como una formación social, no a compradores, vendedores, productores e intercambiadores individuales.
SL: ¿Cuál es el significado político de esta postura anti-moralista? Las ideas reinantes en ese momento, como está sugiriendo, expresaron una crítica al capitalismo en términos profundamente morales.
WCR: Esta postura introduce dos grandes cambios en las creencias, la práctica y la política socialistas. Primero, deja de dividir al mundo en buenos y malos. ¿Qué hace que el proletariado sea especial para Marx? No es que tengan algunas cualidades morales inherentes que los hagan más puros o más inocentes que los demás. Más bien, es que tienen el poder y el interés de transformar la sociedad en una dirección socialista.
En segundo lugar, para Marx, el movimiento del capitalismo a una sociedad poscapitalista es un problema que debe resolverse. Nos da una crítica de la economía política y el capital, pero no nos dice cómo sería una sociedad poscapitalista. No es un socialista utópico; no pinta una imagen optimista ni nos da un plan de cómo organizar la sociedad, porque cree que eso es lo que tenemos que resolver.
Parte de esta despersonalización es que no tenemos la respuesta en nuestro bolsillo trasero. La respuesta no es solo entregar el poder a un nuevo grupo de personas. Tenemos que idear una nueva forma de organizar la sociedad, y una nueva forma de organizar la producción de riqueza, para evitar los problemas que diagnosticaban los socialistas en la economía actual.
SL. Usted argumenta que El Capital es un compromiso profundo con la política de su tiempo, los debates de su tiempo y el movimiento socialista de su tiempo. ¿Cuál fue el contexto político en el que escribió el primer volumen de El capital , que finalmente se publicó en 1867?
WCR: El contexto principal de los escritos maduros de Marx es la Asociación Internacional de Trabajadores, con la que Marx estuvo profundamente involucrado desde 1864 hasta su disolución a raíz de la Comuna de París de 1871. Esta es la audiencia para la que escribió Capital : muchos de los argumentos que desarrolló en Capital recibieron una voz más aguda y polémica en los debates dentro de la Internacional.
SL: ¿Cuáles eran los temas de los escritores socialistas con los que se relacionaba?
WCR: Varían, pero hay similitudes que unen las formas de socialismo contra las que reaccionó Marx. Pierre-Joseph Proudhon era el gran enemigo de Marx y, sobre todo, Marx quería combatir la influencia de Proudhon. La mayoría de los socialistas, como Proudhon, pensaban en la economía moderna como una secuela persistente del feudalismo. Pensaban que el poder de los patrones industriales se derivaba de la conquista de la tierra por parte de los señores feudales. Vieron la economía moderna como una herencia del pasado que fue utilizada como un poder monopolista de la riqueza, impulsando un duro trato con los trabajadores que no habían heredado la riqueza.
En otras palabras, la mayoría de los socialistas con los que se ocupó Marx se opusieron al capitalismo en los mismos términos que usarían para oponerse a la conquista y la vieja aristocracia. Marx pensó que esto era un error: subestimó la diferencia entre la economía moderna y la economía precapitalista.
Proudhon y muchos otros socialistas admiraban y apreciaban las relaciones de intercambio. Pensaron que si el mercado podía purificarse de este poder acumulado, la gente podría participar en intercambios libres y justos. Marx pensó que esto estaba mal. Pensó que subestimaba la relación entre trabajadores y capitalistas, y que entendía mal cómo funciona el mercado, así como cómo funciona el poder. Cuando los trabajadores venden su fuerza de trabajo a los capitalistas, no están simplemente bajo el control del monopolista local. Ahora están haciendo las ofertas de alguien que está cautivo del mercado. Eso cambia significativamente la relación trabajador-jefe.
Muchas personas que leen a Marx aprecian que lo que distingue a Marx es su enfoque en el trabajo y las condiciones de producción; él no hace las cosas solo sobre la distribución. Esto es cierto, pero también oculta el hecho de que Marx hace que el mercado sea absolutamente central para las operaciones de producción en el capitalismo.
Marx reconoce la forma en que el capitalismo desarrolla la tecnología y los métodos de producción. También reconoce la forma en que el capitalismo se basa en el trabajo humano y trata al cuerpo humano como un recurso natural para ser explotado y explotado. Ambas cosas tienen sus raíces en la centralidad del mercado en la producción capitalista. Debido a que la relación entre trabajador y capitalista está mediada por el intercambio, el capitalismo es tan dinámico y explotador.
SL: ¿Cómo plasmó Marx sus ideas en torno al papel clave del mercado en sus debates con sus contemporáneos?
WCR: Marx pasó la década de 1850 y principios de la de 1860 en reclusión. Tras el fracaso de las revoluciones de 1848, terminó exiliado en Londres. Durante los dos años siguientes, rompió sus lazos con la mayoría de las personas con las que se había aliado durante la Revolución de 1848, siendo la principal excepción Friedrich Engels. En lugar de participar en la organización política, se dedicó a estudiar.
No solo estudiaba economía política, también leía las obras que producía Proudhon. Leyó mucho en literatura socialista; se mantuvo al tanto de lo que sucedía en todos los demás lugares. Durante ese período, cristalizó un conjunto de intuiciones e ideas sobre lo que estaba mal con el socialismo de estilo proudhoniano o saint-simoniano y lo que estaba mal con los esfuerzos de los owenistas británicos para establecer bolsas de trabajo y bazares, y para descubrir nuevas formas de intercambio cooperativo.
SL: ¿Cómo entendieron el proceso de explotación los pensadores anteriores a Marx, especialmente los seguidores de Henri de Saint-Simon?
WCR: La comprensión previa a la comercialización de la expectativa es intuitiva para todos; no ha ido a ningún lado, la idea es que los patrones se aprovechen de la debilidad y pobreza de sus trabajadores. Los trabajadores son pobres; no tienen propiedades en las que depender, por lo que tienen que ir a trabajar para otra persona, esa otra persona que ya tiene riquezas a las que recurrir y que puede extorsionar a los pobres con trabajo.
Para Marx, el movimiento del capitalismo a una sociedad poscapitalista es un problema por resolver. Nos da una crítica de la economía política y el capital, pero no nos dice cómo sería una sociedad poscapitalista.
Esta es una comprensión intuitiva de lo que es la explotación. Es un fenómeno muy real y parece bastante sencillo. Los saint-simonianos casaron eso con un relato de la historia en el que el problema era la herencia prolongada de grandes extensiones de tierra. Occupy Wall Street y otros ataques al 1 por ciento se centran en la riqueza concentrada. Es fácil asociar esa riqueza concentrada con la herencia y los ricos ociosos.
Marx piensa que este discurso pasa por alto lo que es distintivo del lugar de trabajo moderno, que no es que el dueño de la empresa se aproveche de la necesidad de los trabajadores para que trabajen para él o ella. Más bien, el empleador capitalista moderno está motivado por su propia dependencia de vender productos y agregar una ganancia en el mercado. Están motivados por eso para extraer la mayor cantidad de trabajo posible de los trabajadores, y de la manera más creativa posible, una idea que los socialistas anteriores al mercado pasaron por alto.
SL: Marx se comprometió con sus contemporáneos y antepasados del movimiento socialista sobre el concepto de acumulación primitiva. ¿Qué significa ese término?
WCR: Este término se deriva de Adam Smith. La noción es que tiene que haber una primera acumulación de activos productivos. Según Smith, tiene que haber una colección de los medios de producción para que el trabajo y la actividad productiva avancen.
Marx transformó esta idea y la llamó acumulación primitiva. El capitalista ha acumulado riqueza; tienen los medios de producción bajo su control, lo que les permite contratar trabajadores. De donde viene eso? Los apologistas smithianos de la producción capitalista tendían a pensar que esa acumulación original de capital provenía del arduo trabajo o la abstinencia ahorrativa del propietario. Los socialistas tendían a pensar que provenía de un tipo de robo u otro.
En su análisis de la acumulación primitiva, la principal contribución de Marx es la idea de que los propios capitalistas no se involucran en la acumulación primitiva. Los capitalistas no pueden participar en la acumulación primitiva porque esta acumulación es el origen del capitalismo. Los capitalistas no pueden predisponerse a sí mismos y acumular la riqueza con la que se convertirán en capitalistas.
Marx cuenta una historia histórica, y los principales actores históricos en esa historia son, por un lado, los terratenientes feudales que inadvertidamente crearon capitalistas al expulsar a la mayoría de los campesinos de la tierra, lo que permitió que los pocos campesinos que quedaban en la tierra se volvieran. en agricultores capitalistas, para contratar a sus hermanos expropiados y para trabajar la tierra de la que tuvieron la suerte de no ser expulsados.
El segundo gran actor es el Estado, el principal agente de acumulación primitiva. Esto se debe, en parte, a que en el transcurso del período moderno temprano, el estado se volvió dependiente de los ingresos fiscales que solo podía obtener de la acumulación económica y el desarrollo capitalista para ser él mismo. Por lo tanto, el estado tenía un incentivo poderoso para crear las condiciones para la acumulación capitalista, y lo hizo en parte expropiando a masas de personas y concentrando la riqueza de tal manera que pudiera usarse para impulsar la empresa capitalista.
SL: En el Infierno de Marx, usted argumenta que Marx se basa en el republicanismo , que tiende a no ser el foco de muchos estudios sobre Marx. ¿Qué significa republicanismo?
WCR: Podría ser más claro llamarlo política anti-dominación en lugar de política republicana. Me refiero a un puñado de literatura que se ha escrito para recuperar y rehabilitar una tradición de pensamiento político que tiene su origen en la República Romana. Algunas personas también lo llaman pensamiento político neorromano. El pensamiento anti-dominación se distingue por su concepción particular de la libertad: la libertad frente a la dominación. Esto es fundamental para el pensamiento de Marx.
La dominación es el poder que tiene alguien para interferir en tu vida y frustrar tus deseos. No tienes ningún poder compensatorio. No puedes detenerlos. Tus protestas no tienen sentido. Ellos pueden hacer lo que quieran. Para ser libres, tenemos que estar libres de ese tipo de poder. Si leemos a Marx con esta noción de libertad en mente, muchas cosas encajan en su lugar.
SL: ¿Por qué es esto tan importante? Como alguien que contribuye a la comprensión de Marx y la teoría política, pero también a la comprensión de la relevancia de esto para nosotros hoy, ¿cómo lo entiende?
WCR: La dominación es fundamental para una serie de cosas que están sucediendo en el mundo político en este momento. El movimiento #MeToo ha demostrado que cuando los hombres están en posiciones de poder, es posible que no necesiten usar la fuerza coercitiva para lograr que las mujeres se involucren en actividades sexuales con ellos. El mero hecho de que tengan poder sobre los medios de vida de las mujeres, y el hecho de que las mujeres no crean que tienen ningún poder compensatorio contra ellas, significa que su poder tendrá un efecto, incluso en ausencia de amenazas reales.
El pensamiento anti-dominación se distingue por su concepción particular de la libertad: la libertad frente a la dominación. Esto es fundamental para el pensamiento de Marx.
Vemos lo mismo con la política de inmigración. Uno de los efectos secundarios de la represión migratoria de Trump es que es menos probable que los inmigrantes llamen a la policía o vayan a los hospitales cuando lo necesitan. Tienen miedo de lo que les pueda pasar en esas circunstancias. El solo conocimiento de que la policía podría llamar a ICE sobre ellos, podría entregarlos a las autoridades de inmigración, y que su familia podría dividirse y podrían ser deportados, tiene efectos importantes en la forma en que viven sus vidas.
El fenómeno de vivir con miedo al poder de alguien para meterse contigo, incluso cuando esa persona no te está haciendo nada activamente, es un concepto político destacado para Marx, en el mundo del empleo y en el mundo de los mercados en general.
SL:Los crímenes del sistema soviético a menudo se atribuyen a Marx. Se le acusa de poner en práctica las ideas para la dominación, no para liberarse de la dominación. Pero lo que estás describiendo suena como parte del legado de la tradición anarquista. ¿Cómo se relacionan sus ideas con esa tradición?
WCR: Se ha trabajado cada vez más sobre la relación de la tradición anarquista con la política anti-dominación. Todas estas tradiciones políticas del siglo XIX tenían un pie en formas de pensar más antiguas, pero hay contradicciones en todas partes. La tradición anarquista que conocía Marx tendía a pensar en la libertad como una independencia radical de los individuos: que estar libre de la dominación es estar libre de la dependencia de los demás, a menos que usted lo acepte.
Marx parte de un punto similar: el aborrecimiento de la dominación. Pero Marx pensaba que la independencia era imposible e indeseable en las condiciones modernas, y que el desarrollo moderno de la economía capitalista nos hacía dependientes de un gran número de personas a las que no podríamos conocer personalmente.
En mi libro, escribo que Marx quería libertad sin independencia. Quería tomar la antigua noción de libertad para estar libre de dominación, pero también para hacerla compatible con un sistema en el que dependemos unos de otros y de la cooperación social a gran escala. Esto quita de la mesa ciertas nociones de lo que significa estar libre de dominación.
Marx es mucho más amigable con las instituciones a gran escala y los sistemas de reglas que son relativamente impersonales en su funcionamiento en comparación con los anarquistas que él conocía, que querían ver un mundo en el que las instituciones anónimas a gran escala desaparecerían.
SL: Hay debates sobre el grado en que Marx fue un determinista histórico. Observando la lógica del sistema capitalista, Marx podría argumentar que siguió sus propias reglas y su propia trayectoria. En cierto punto, las contradicciones dentro de él conducirían a su desaparición. Políticamente, en lugar de oponernos al capitalismo porque pensamos que es malvado en un sentido moral, debemos oponernos al capitalismo porque podemos ser parte del fin de este sistema. ¿Cómo entiendes eso? ¿Hubo consecuencias políticas al oponerse al moralismo que tal vez no encontremos deseables ahora, o hay algo que ganar desde ese punto de vista?
WCR: Históricamente, Marx se opuso al moralismo, poniendo énfasis en la naturaleza sistemática de las cosas y en el hecho de que no nos corresponde a nosotros elegir las circunstancias en las que nos encontramos. Algunas de estas ideas terminaron siendo interpretadas de manera determinista por algunos de los seguidores de Marx, así como por muchos de sus detractores.
La forma de protegerse contra ese peligro es decir que se supone que el énfasis en la naturaleza sistemática del régimen que estamos tratando de cambiar es un impulso para estudiar. En otras palabras, debido a que es un sistema, debe comprender qué partes se apoyan entre sí y qué dinámicas están impulsando fundamentalmente las cosas.
No creo que a Marx se le haya pasado por la mente que sus ideas se tomarían como un argumento para la determinación mecanicista de algo más nuevo y mejor que vendría al final del capitalismo. Para Marx, siempre fue una forma de entender que hay un gran grupo de trabajadores que tienen interés en cambiar el sistema porque son los más explotados, y debido a que son fundamentales para la forma en que funciona el sistema, también tienen la poder para transformarlo. Nunca dudó que las acciones de los trabajadores traerían el fin del capitalismo, no la lógica inevitable de sus operaciones.
SL: ¿Cuáles son las lecciones para el presente que podemos sacar del Capital , especialmente para aquellos a quienes les gustaría ver el fin del capitalismo? ¿Cómo podría estructurarse la vida después del capitalismo?
WCR: La gente que busca recetas no se va a conformar con lo que encuentro en Marx. Pero si reconocemos la noción de libertad, en nombre de la cual Marx protestó contra el capitalismo, podemos usarla para preguntarnos: «¿Qué tipo de arreglos institucionales harían a todos igualmente libres de dominación?» Ésta es una pregunta muy abierta. Es una pregunta que los socialistas no se han hecho. Es una pregunta que los anticapitalistas no se han hecho. Es una pregunta que merece mucha reflexión, porque la gente tiene intuiciones dramáticamente divergentes.
Es relativamente fácil identificar circunstancias, situaciones y acciones que nos parecen aborrecibles. Es más difícil identificar los tipos de instituciones y prácticas que podrían adoptarse a gran escala, y el electorado político que podría impulsar la adopción de esas instituciones o prácticas.
Marx abrió la puerta a esas preguntas. No creo que alguna vez pensó que las había respondido. Tenía una gran fe en la capacidad de la gente común para reunirse, organizarse y descubrir cómo vivir libremente.
Pero no es que la escala de los problemas que enfrentamos se haya reducido desde finales del siglo XIX. La escala de los problemas solo ha aumentado. Por tanto, es importante pensar en el electorado político, los planes de acción y las formas de organización. Todas estas cosas son increíblemente importantes, vitales y subestimadas.
*William Clare Roberts: es profesor asociado de ciencias políticas en la Universidad McGill y autor de Marx’s Inferno: The Political Theory of Capital .
*Sasha Lilley: copresentadora y coproductora del programa de radio Against the Grain , autora de Capital and Its Discontents: Conversations with Radical Thinkers in a Time of Tumult , y coautora de Catastrophism: The Apocalyptic Politics of Collapse y Renacimiento .
Fuente: Jacobin.
Deja un comentario