Fascismo. Fascización. Antifascismo

Ugo Palheta*

En todo el mundo, desde Estados Unidos hasta Brasil pasando por India, Italia y Hungría, la cuestión del fascismo ha pasado a primer plano. No solo por el avance –o las victorias electorales– de las organizaciones de extrema derecha, sino también por los innegables impulsos autoritarios y la aceleración de las políticas de destrucción de los derechos de los trabajadores, sumadas a la auge de los nacionalismos identitarios y procesos de radicalización / legitimación del racismo.

Esta dinámica ha sido particularmente visible en Francia en los últimos años: pensemos en el endurecimiento de la represión policial y judicial (contra los migrantes, distritos de inmigración y movilizaciones sociales), de carácter sistemático (y sistemáticamente impune). ) la violencia policial y la propia imposibilidad de que el poder reconozca su existencia, o la banalización mediática y política de la islamofobia, hasta la cumbre más alta del Estado como podemos observar con la corriente pseudodebate sobre el «separatismo».

Autor de La posibilidad del fascismo (La Découverte, 2018) , Ugo Palheta ofrece en este artículo elementos de reflexión sobre el fascismo (ayer y hoy), sobre los procesos de fascización y sobre el antifascismo necesario, esperando que esto pueda contribuir a una comprensión común de las batallas presentes y futuras.

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1 – Fascismo

El fascismo se puede definir clásicamente como una ideología, un movimiento y un régimen.

Designa así en primer lugar un proyecto político de «regeneración» de una comunidad imaginaria – en general la nación 1 – suponiendo una vasta operación de purificación, es decir, la destrucción de todo lo que, desde el punto de vista fascista, sería un obstáculo para la su homogeneidad fantaseada obstaculizaría su unidad quimérica, la distanciaría de su esencia imaginaria y disolvería su identidad profunda.

Como movimiento, el fascismo se está desarrollando y ganando una gran audiencia al presentarse como una fuerza capaz de desafiar el «sistema» pero también de restaurar «la ley y el orden»; es esta dimensión profundamente contradictoria de la revuelta reaccionaria, una mezcla explosiva de falsa subversión y ultraconservadurismo, lo que le permite seducir a capas sociales cuyas aspiraciones e intereses son fundamentalmente antagónicos.

Cuando el fascismo logra conquistar el poder y transformarse en régimen (o más precisamente en estado de emergencia). siempre tiende a perpetuar el orden social, y esto a pesar de sus afirmaciones “antisistema” y, a veces, incluso “revolucionarias”.

Esta definición permite establecer una continuidad entre el fascismo histórico, el de entreguerras, y lo que aquí llamaremos neofascismo, es decir, el fascismo de nuestro tiempo. Como veremos más adelante, afirmar tal continuidad no implica estar ciego a las diferencias en los contextos.

2 – Crisis de hegemonía (1)

Si su auge presupone que se produce en un contexto de crisis estructural del capitalismo, inestabilidad económica, frustraciones populares, profundización de los antagonismos sociales (de clase, raza y género) y pánico identitario, el fascismo no es en la agenda solo cuando la crisis política alcanza un nivel de intensidad tal que se vuelve insuperable en el marco de las formas establecidas de dominación política, o en otras palabras, cuando ya no es posible para la clase dominante garantizar la estabilidad del orden social y político por los medios ordinarios asociados a la democracia liberal y por una simple renovación de su personal político.

Esto es lo que Gramsci llamó crisis de hegemonía (o «crisis orgánica»), cuyo componente central es la creciente incapacidad de la burguesía para imponer su dominación política mediante la fabricación de un consentimiento mayoritario a la orden de las cosas, es decir, sin un aumento significativo del grado de coacción física. En la medida en que el elemento fundamental que caracteriza esta crisis no es el impulso impetuoso de las luchas populares, y menos un levantamiento que crearía profundas grietas dentro del Estado capitalista, este tipo de crisis política no se puede caracterizar. como crisis revolucionaria, incluso si la crisis de hegemonía puede, bajo ciertas condiciones, conducir a una situación de tipo revolucionario o prerrevolucionario.

Tal incapacidad se deriva, en particular, de un debilitamiento de los vínculos entre representantes y representados, o más precisamente de mediaciones entre el poder político y los ciudadanos. En el caso del neofascismo, este debilitamiento se refleja en el declive de las organizaciones de masas tradicionales (partidos políticos, sindicatos, asociaciones), sin las cuales la «sociedad civil» es poco más que un eslogan electoral (pensemos en las famosas «personalidades de de la sociedad civil ”), promueve la atomización de los individuos y así los condena a la impotencia, haciéndolos disponibles para nuevos afectos políticos, nuevas formas de matrícula y nuevos modos de acción. Sin embargo, este debilitamiento, que hace que la formación de milicias de masas sea en gran medida superflua para los neofascistas,

3 – Crisis de hegemonía (2)

En el caso del fascismo de nuestro tiempo ( neofascismo ), es obvio que son los efectos acumulativos de las políticas llevadas a cabo desde la década de 1980 en el marco del “neoliberalismo”, esta respuesta de las burguesías occidentales al auge revolucionario de la década de 1968, lo que han conducido en todas partes – a tasas desiguales según el país – a formas más o menos agudas de crisis política (tasas de abstención crecientes, erosión gradual o colapso repentino de los partidos de poder, etc.), creando las condiciones para una dinámica fascista.

Lanzando una ofensiva contra el movimiento obrero organizado, rompiendo metódicamente todos los cimientos del «compromiso social» de la posguerra, que dependía de una cierta relación entre las clases (una burguesía relativamente debilitada y una clase obrera organizada y movilizada) , la clase dominante se volvió gradualmente incapaz de construir un bloque social compuesto y hegemónico. A esto hay que agregar la muy fuerte inestabilidad de la economía mundial y las dificultades que enfrentan las economías nacionales, que debilitan profunda y duraderamente el crédito que las poblaciones pueden otorgar a las clases dominantes y su confianza en el sistema económico.

4 – Crisis de hegemonía (3)

En la medida en que la ofensiva neoliberal ha dificultado la movilización en el lugar de trabajo, en particular en forma de huelga, debilitando a los sindicatos y aumentando la precariedad, este descontento tiende cada vez más a expresarse. en otros lugares y de otro modo, en diferentes formas:

– Creciente abstención electoral en todas partes (incluso si a veces se reduce cuando una elección en particular resulta estar más polarizada) y alcanza niveles a menudo nunca antes vistos;

– Un declive – progresivo o brutal – de una parte significativa de los partidos institucionales dominantes (o la aparición en ellos de nuevos movimientos y figuras, como el Tea Party y Trump en el caso del Partido Republicano en Estados Unidos) ;

– El surgimiento de nuevos movimientos políticos o el surgimiento de fuerzas anteriormente marginales;

– El surgimiento de movimientos sociales que se desarrollan fuera de los marcos tradicionales, es decir esencialmente fuera del movimiento obrero organizado (lo que no significa sin ningún vínculo con la izquierda política y los sindicatos).

Los neofascistas logran, en determinados contextos nacionales, insertarse en vastos movimientos sociales (Brasil) o suscitar ellos mismos movilizaciones de masas (India); también sucede que sus ideas impregnan ciertos márgenes de estos movimientos. Sin embargo, esto generalmente no es suficiente para que las organizaciones neofascistas se transformen en movimientos militantes de masas, al menos en esta etapa, y las luchas extraparlamentarias tienden más hacia ideas de emancipación social y política (anti-capitalismo, anti-racismo, feminismo, etc.), que hacia el neofascismo. Aunque carecen de cohesión estratégica y un horizonte político común, a veces incluso demandas unificadas,

En cualquier caso, el orden político está profundamente desestabilizado. Sin embargo, es claramente en este tipo de situaciones donde los movimientos fascistas pueden aparecer, por diferentes grupos sociales y por razones contradictorias, como una respuesta esencialmente electoral (al menos en esta etapa) al declive de capacidad hegemónica de las clases dominantes y como alternativa al juego político tradicional.

5 – Crisis alternativa

Contrariamente a la creencia popular (en parte de la izquierda), el fascismo no es una simple respuesta desesperada de la burguesía a una inminente amenaza revolucionaria, sino la expresión de una crisis de la alternativa al orden existente y una derrota de las fuerzas contrahegemónicas. Si es cierto que los fascistas movilizan el miedo (real o no) de la izquierda y de los movimientos sociales, es precisamente la incapacidad de la clase explotada (proletariado) y de los grupos oprimidos para constituirse en sujetos políticos revolucionarios, e iniciar un experimento de transformación social (incluso limitado), que permita a la extrema derecha aparecer como una alternativa política y ganar el apoyo de muy diversos grupos sociales.

En la situación actual, como durante el período de entreguerras, enfrentar el peligro fascista supone no solo liderar luchas defensivas contra el endurecimiento autoritario, las políticas anti-migratorias, el desarrollo de ideas racistas, etc., sino también ( y más profundamente) que los subordinados – explotados y oprimidos – logran unirse políticamente en torno a un proyecto de ruptura con el orden social y aprovechar la oportunidad que representa la crisis de hegemonía.

6 – Los dos momentos de la dinámica fascista

En la primera etapa de su acumulación de fuerzas, el fascismo busca dar un giro subversivo a su propaganda y presentarse como una revuelta contra el orden existente. Lo hace desafiando tanto a los representantes políticos tradicionales de las clases dominantes (las derechas) como a las clases dominadas (las izquierdas), todas ellas culpables de contribuir a la desintegración demográfica y cultural de la “Nación” (concebida de manera fantasmagórica como un esencia más o menos inmutable): el primero favorecería el «globalismo desde arriba» (para usar las palabras de Marine Le Pen), el de las finanzas «cosmopolitas» o «apátridas» (con los matices antisemitas que inevitablemente conllevan tal expresiones), mientras que el segundo alimentaría el «globalismo desde abajo»,

Haciendo de la «Nación» la solución a las fechorías: crisis económica, desempleo, «inseguridad», etc. – atribuido invariablemente a lo que se le considera ajeno (en particular todo lo que toca – directa o indirectamente – la inmigración), el fascismo pretende erigirse como una fuerza «antisistema» y constituir una «tercera vía »: Ni derecha ni izquierda, ni capitalismo ni socialismo. La quiebra de la derecha y las traiciones de la izquierda dan crédito al ideal fascista de una disolución de las escisiones políticas y antagonismos sociales en una «Nación» que finalmente se «regenera» porque está políticamente unificada (en realidad colocada bajo el corte de los fascistas),

Lo cierto es que, en un segundo paso, pasó lo que podríamos llamar su momento “plebeyo” o “antiburgués” (carácter al que el fascismo nunca renuncia por completo, al menos en el discurso, que es una de sus especificidades. ), los líderes fascistas aspiran a forjar una alianza con representantes de la burguesía, generalmente a través de la mediación de partidos o líderes políticos burgueses, para sellar su acceso al poder, para usar el estado en su beneficio (con fines políticos pero también para el enriquecimiento personal, como lo han demostrado todas las experiencias fascistas y como lo ilustran regularmente las condenas judiciales de representantes de extrema derecha por malversación de fondos públicos), mientras se promete al capital la aniquilación de toda la oposición .De las pretensiones iniciales a una «tercera vía» no queda nada, el fascismo no propone nada más que hacer que el capitalismo funcione bajo el régimen de la tiranía.

7 – El fascismo y la crisis de las relaciones opresivas

La crisis del orden social también se presenta como una crisis de relaciones opresivas, una dimensión particularmente aguda en el caso del fascismo contemporáneo ( neofascismo). La perpetuación de la dominación blanca y la opresión de las mujeres y las minorías de género se ve desestabilizada o incluso amenazada por el aumento, a escala mundial (aunque muy desigual según el país), de movimientos antirracistas y feministas. y LGBTQI. Al organizarse colectivamente, al rebelarse respectivamente contra el orden racista y heteropatriarcal, al hablar con su propia voz, los no blancos, las mujeres y las minorías de género se están convirtiendo cada vez más en sujetos. políticas autónomas (que de ninguna manera evita las divisiones, especialmente si falta una fuerza política capaz de unificar a los grupos subordinados).

Este proceso no puede fallar, en reacción, en suscitar radicalizaciones racistas y masculinistas, que se despliegan en diversas formas y en diversas direcciones pero encuentran su plena coherencia política en el proyecto fascista. De hecho, esto articula la representación delirante de un vuelco en curso o que ya está ocurriendo en las relaciones de dominación (con estas variadas mitologías que constituyen la «dominación judía», el «gran reemplazo», la «colonización al revés», “Anti-racismo blanco”, la “feminización de la sociedad”, etc.) a la voluntad fanática de los grupos opresores de mantener su dominio, cueste lo que cueste.

Si la extrema derecha en todas partes se opone a los movimientos y discursos feministas, si nunca rompen con una concepción esencialista de los roles de género, en ocasiones, dependiendo de las necesidades políticas y los contextos nacionales, pueden adoptar una retórica de defensa. derechos de las mujeres y minorías sexuales. Luego llegan a silenciar algunas de sus posiciones tradicionales (prohibición del aborto, criminalización de la homosexualidad, etc.), para enriquecer el abanico de discursos nacionalistas con nuevos tonos: así los haremos » extranjeros » 2responsable de la violencia que sufren las mujeres y los homosexuales. El femonacionalismo y el homonacionalismo hacen posible, por tanto, apuntar a nuevos segmentos del electorado, ganar respetabilidad política y, en el proceso, desviarse de cualquier crítica sistémica del heterpatriarcado.

8 – Fascismo, naturaleza y crisis medioambiental

La crisis del orden existente no es simplemente económica, social y política. También se presenta, en particular debido al cambio climático en curso, como una crisis ambiental.

El neofascismo aparece por el momento dividido por los fenómenos mórbidos asociados al Capitaloceno. Gran parte de los movimientos, ideólogos y dirigentes neofascistas minimizan notablemente el calentamiento global (o incluso lo niegan de plano), abogando por una intensificación del extractivismo ( carbo-fascismo ). Por el contrario, ciertas corrientes que pueden calificarse de eco-fascistasafirman constituir una respuesta a la crisis ambiental pero hacen poco más que revivir y disfrazar como «ecología» las viejas ideologías reaccionarias del orden natural, siempre asociadas a las ideas de roles y jerarquías tradicionales (de género en particular), pero también de comunidades orgánico cerrado (en nombre de “la pureza de la raza” o con el pretexto de la “incompatibilidad de culturas”). Asimismo, a menudo utilizan la urgencia del desastre para apelar a soluciones ultraautoritarias (eco-dictaduras) y racistas (su neomalthusianismo casi siempre justifica para ellos una mayor represión de los migrantes y migración total).

Si estos últimos permanecen en gran parte en minoría en comparación con los primeros y no constituyen corrientes políticas de masas, sus ideas indudablemente se desarrollan para impregnar el sentido común neofascista, de modo que surge una ecología de la identidad y las luchas ambientales se convierten en un campo. lucha crucial para los antifascistas. Esta división también se refiere a una tensión intrínseca al fascismo «clásico», entre un hipermodernismo que exalta la gran industria y la tecnología como marcadores y palancas del poder nacional (económico y militar), y un antimodernismo que idealiza la tierra. y la naturaleza como centros de valores auténticos con los que la Nación debe reconectarse para encontrar su esencia.

9 – Fascismo y orden social

Si el fascismo quiere aparecer como una alternativa al orden existente (y tiene éxito al menos en parte), si muy a menudo llega a presentarse como una «revolución» (nacional), no es simplemente la rueda de repuesto de el estado actual de las cosas, pero los medios para eliminar toda oposición al capitalismo ecocida, racial y patriarcal; en otras palabras, una auténtica contrarrevolución.

A menos que tomemos la palabra – y así validemos – sus pretensiones de estar del lado de los «pequeños» o «sin filas», de movilizar al «pueblo» y de constituir un programa de transformación social que les sea favorable, o A menos que adoptemos una definición puramente formal / institucional del concepto de «revolución» (convirtiéndose en un simple sinónimo de cambio de régimen), el fascismo de ninguna manera puede describirse como «revolucionario»: toda su ideología y toda su práctica de el poder tiende, por el contrario, a consolidar y fortalecer, a través de métodos criminales, las relaciones de explotación y opresión.

Más profundamente, el proyecto fascista consiste en intensificar estas relaciones de tal manera que se produzca un cuerpo social extremadamente jerárquico (desde el punto de vista de clase y de género), normalizado (desde el punto de vista de las sexualidades y las identidades de género) y homogeneizado ( punto de vista etno-racial). El confinamiento y el crimen masivo (genocidio) no es, por tanto, una consecuencia fortuita, sino una potencialidad inherente al fascismo.

10 – Fascismo y movimientos sociales

Sin embargo, el fascismo mantiene una relación ambivalente con los movimientos sociales. En la medida en que su éxito depende de su capacidad de aparecer como una fuerza «antisistema», no puede contentarse con una oposición frontal a los movimientos de protesta ya la izquierda. Así, los fascismos – «clásicos» o actuales – no dejan de tomar prestada parte de su retórica de estos movimientos para conformar una poderosa síntesis política y cultural.

Se emplean tres tácticas principales en esta dirección:

– o la recuperación parcial de elementos del discurso crítico y programático, pero privados de cualquier dimensión sistémica y de cualquier objetivo revolucionario. El capitalismo, por ejemplo, no es criticado en sus fundamentos, es decir, en la medida en que descansa sobre una relación de explotación (capital / trabajo), supone la propiedad privada de los medios de producción así como una coordinación por parte del mercado, pero sólo en su carácter globalizado o financiarizado (lo que permite, como decíamos, jugar con los viejos tonos antisemitas del clásico discurso fascista, que aún tiene su atractivo entre ciertas franjas de la población ). Desde este punto de vista, es comprensible que la crítica al libre comercio, y más aún el llamado al «proteccionismo», tenga todas las posibilidades,

– o la desviación de la retórica de las izquierdas y los movimientos sociales para convertirla en un arma contra los «extranjeros», es decir, de hecho, contra las minorías raciales. Ésta es la lógica del femo-nacionalismo y del homo-nacionalismo antes mencionado, pero también de la defensa «nacionalista» del secularismo: mientras la extrema derecha se ha opuesto a los derechos a lo largo de su historia. mujeres y LGBTQI o el principio de laicismo, algunas de sus corrientes (incluida la actual dirección de la FN / RN) ahora pretenden ser las mejores defensoras, lo que en el último caso supuso una completa redefinición o más bien una » falsificación ” del secularismo.

– o el derrocamiento de la crítica feminista o antirracista, al afirmar que los oprimidos se han convertido en opresores. Así, un ideólogo en proceso de fascización acelerada pudo afirmar recientemente lo siguiente: «Estamos en un régimen comunitarista y racialista anti-blanco, es decir, un apartheid invertido» (Michel Onfray) . Del mismo modo, vemos regularmente a Eric Zemmour o Alain Soral afirmar que los hombres ahora están dominados por mujeres y, por lo tanto, se les impide darse cuenta de su esencia dominante. Este tipo de discurso es la mejor manera de llamar, sin decirlo muy explícitamente, a una operación supremacista de «reconquista», es decir de afirmación blanca o masculina.

11 – Fascismo y democracia liberal

Los regímenes liberales y fascistas no se oponen entre sí como se opondrían la democracia y la dominación. En ambos casos se obtiene la sumisión de proletarios, mujeres y minorías; en ambos casos se despliegan y perpetúan relaciones entrelazadas de explotación y dominación, y toda una serie de violencia asociada inevitable y estructuralmente a estas relaciones; en ambos casos continúa la dictadura del capital sobre el conjunto de la sociedad. Son en realidad dos formas distintas de la dominación política burguesa, es decir, dos métodos distintos mediante los cuales se logra subyugar a los grupos subordinados e impedirles iniciar una acción de transformación revolucionaria.

El cambio hacia métodos fascistas siempre está precedido por una serie de renuncias, por parte de la propia clase dominante, a ciertas dimensiones fundamentales de la democracia liberal. Los escenarios parlamentarios están cada vez más marginados y pasados por alto, a medida que el poder legislativo es asumido por el ejecutivo y los métodos de gobierno se vuelven cada vez más autoritarios (decretos-leyes, ordenanzas, etc.). Pero esta fase de transición entre la democracia liberal y el fascismo implica principalmente la creciente limitación de las libertades de organización, reunión y expresión, o incluso el derecho de huelga.

Es sin mucha proclamación que se produce el endurecimiento autoritario, que descansa cada vez más en el apoyo y la lealtad de los aparatos represivos del Estado, arrastrándolo a una espiral antidemocrática: la red de seguridad de distritos de inmigración y de clase trabajadora cada vez más poblados; manifestaciones prohibidas, impedidas o severamente reprimidas; detenciones preventivas y arbitrarias; juicios rápidos de manifestantes y uso cada vez mayor de penas de prisión; despidos cada vez más frecuentes de huelguistas; reducción del alcance y posibilidades de acción sindical, etc.

Afirmar que la oposición entre democracia liberal y fascismo radica entre formas políticas de dominación burguesa, de ninguna manera significa que el antifascismo, los movimientos sociales y la izquierda deban ser indiferentes al declive de las libertades públicas y los derechos democráticos. Defender estas libertades y derechos no significa sembrar la ilusión de un Estado o una República concebidos como árbitros neutrales de los antagonismos sociales; es defender uno de los principales logros de las clases populares durante los siglos XIX y XX, a saber, el derecho de los explotados y oprimidos a organizarse y movilizarse para defender sus condiciones de trabajo y existencia fundamental; base esencial para el desarrollo de una conciencia de clase, feminista y antirracista.

12 – Fascismo y democracia liberal (2)

El fascismo procede específicamente del aplastamiento de todas las formas de protesta, ya sea revolucionaria o reformista, radical o moderada, global o parcial. Dondequiera que el fascismo se convierta en una práctica de poder, es decir en un régimen político, poco o nada queda después de unos años, y a veces unos meses, de la izquierda política, del movimiento sindical o incluso de las formas. organización de minorías, es decir, cualquier forma de resistencia estable, duradera y cristalizada.

Donde el régimen liberal tiende a engañar a los subordinados cooptando a algunos de sus representantes, incorporando algunas de sus organizaciones en el marco de coaliciones (como socio menor, sin tener voz en el capítulo) o negociaciones (supuestamente » diálogo social ”en el que los sindicatos o asociaciones juegan el papel de contrapunto), incluso integrando algunas de sus reivindicaciones, el fascismo aspira a destruir cualquier forma de organización que no sea asimilable en el estado fascista y a desarraigar incluso al incluso la aspiración de organizarse colectivamente fuera de los marcos organizativos fascistas o fascistas. El fascismo se presenta en este sentido como la forma política que toma la destrucción casi completa de la capacidad de autodefensa de los subordinados – o su reducción a formas de resistencia molecular,

Cabe señalar, sin embargo, que, en esta obra de destrucción, el fascismo no puede asegurar la pasividad de una gran parte del cuerpo social por medios puramente represivos o por discursos dirigidos a tal o cual chivo expiatorio: no logra estabilizar su dominio sólo satisfaciendo realmente los intereses materiales inmediatos de ciertos grupos (trabajadores desempleados, pequeños independientes empobrecidos, funcionarios públicos, etc.), al menos aquellos que, dentro de estos grupos, son reconocidos por los fascistas como de «Verdaderos nacionales». En un contexto de abandono de las clases populares por parte de la izquierda, no podemos subestimar la fuerza de atracción de un discurso que promete reservar empleos y beneficios sociales para estos llamados “verdaderos nacionales” (de los que nunca diremos suficiente que, en la visión fascista o neofascista,

13 – Fascismo, «pueblo» y acción de masas

Si el fascismo a veces se describe falsamente como «revolucionario» debido a su atractivo para el «pueblo», o porque procede poniendo a las «masas» en acción (en una analogía superficial con el movimiento obrero), es porque los términos «gente» y «acción» se mezclan con cosas muy diferentes.

El «pueblo», como lo entienden los fascistas, no designa ni a un grupo que comparte determinadas condiciones de existencia (en el sentido en que la sociología habla de clases populares), ni a una comunidad política que incluya a todos aquellos que unifican un deseo común de pertenencia, pero una comunidad etno-racial fijada de una vez por todas que reúne a los que son «realmente de aquí» (si el criterio de pertenencia al «pueblo» es aquí pseudobiológico o pseudocultural) ; en definitiva, esto equivale al cuerpo social deducido de enemigos (el «partido extranjero», dicen Drumont y Zemmour) y traidores (los izquierdistas), que habrían tomado el «partido extranjero».

En cuanto a la acción propiamente fascista, oscila por excelencia entre la expedición punitiva liderada por escuadrones armados (bandas extraestatales o sectores de los aparatos represivos estatales autónomos o aquellos en proceso de autonomía 3), la marcha militar y el plebiscito electoral. Si el primero ataca a las luchas sociales y, en general, a los subordinados (trabajadores en huelga, minorías étnico-raciales, mujeres en lucha, etc.), para desmoralizar al adversario y despejar el terreno para el establecimiento. fascista, el segundo apunta a producir un efecto simbólico y psicológico de masa, con el fin de movilizar los afectos a favor del líder, el movimiento o el régimen, mientras que el tercero apunta a ratificar pasivamente por un conjunto de individuos atomizados la voluntad del líder o movimiento.

Por lo tanto, si el fascismo atrae efectivamente a las masas, de ninguna manera estimula su acción autónoma sobre la base de intereses específicos (política de clase), promoviendo, por ejemplo, formas de democracia directa en las que discutimos y actuamos colectivamente. , pero para apoyar a los líderes fascistas y darles un argumento de peso en las negociaciones con la burguesía para acceder al poder. La participación popular en los movimientos fascistas, y más aún en los regímenes, está en su mayor parte ordenada desde arriba, tanto en sus objetivos como en sus formas, y presupone la deferencia más absoluta hacia aquellos que serían condenados por Tipo de pedido.

Sin embargo, encontramos formas de movilización desde abajo en el marco del primer momento del fascismo, del lado de las ramas plebeyas del fascismo que lo dotan de sus tropas de choque tomando en serio sus promesas antiburguesas y su pseudoanticapitalismo. Sin embargo, cuando la crisis política se intensifica y se sella la alianza de los fascistas con la burguesía, esto no puede dejar de crear tensiones entre estas ramas y la dirección del movimiento fascista. Este último busca entonces inevitablemente deshacerse del liderazgo de estas milicias 4 , mientras busca canalizarlas integrándolas en el estado fascista en construcción.

De hecho, en términos de acción, el fascismo nunca ha ofrecido a las masas nada más que la alternativa entre la aquiescencia, ruidosa o pasiva, a los deseos de los líderes fascistas y el manganello.5 , es decir represión (a menudo en regímenes fascistas se va a torturar y asesinar, incluso frente a algunos de sus más fervientes partidarios).

14 – Una contrarrevolución póstuma y preventiva

El fascismo constituye una contrarrevolución “póstuma y preventiva” 6 . Póstumo en la medida en que se alimenta del fracaso de la izquierda política y de los movimientos sociales para elevarse a la altura de la situación histórica, constituirse como solución a la crisis política e iniciar una experiencia de transformación revolucionaria. Preventivo porque pretende destruir de antemano todo lo que pueda nutrir y preparar una experiencia revolucionaria por venir: organizaciones explícitamente revolucionarias pero también de resistencia sindical, movimientos antirracistas, feministas y LGBTQI, espacios de vida autogestionados, periodismo independiente, etc. decir la más mínima forma de impugnar el orden de las cosas.

15 – Fascismo, neofascismo y violencia

Es innegable que la violencia extra-estatal, en forma de organizaciones paramilitares de masas, jugó un papel importante (aunque posiblemente sobreestimado) en el ascenso de los fascistas, un elemento que los distingue de otros movimientos reaccionarios que no lo hicieron. no buscó organizar militarmente a las masas. Sin embargo, al menos en esta etapa, la gran mayoría de los movimientos neofascistas no se construyen sobre la activación de milicias de masas y no tienen tales milicias (con la excepción del BJP indio y en menor grado, en términos de establecimiento masivo, Jobbik húngaro y Golden Dawn en Grecia).

Podemos plantear varias hipótesis para explicar por qué los neofascistas son incapaces o no aspiran a construir tales milicias:

– La deslegitimación de la violencia política, particularmente en las sociedades occidentales, que condenaría a los partidos políticos con estructuras paramilitares a la marginalidad electoral;

– La ausencia de una experiencia equivalente a la Primera Guerra Mundial, en términos de brutalización de poblaciones, es decir de habituación al ejercicio de la violencia, que pondría a disposición de las masas fascistas de hombres dispuestos a alistarse y ejercer la violencia en el marco de las milicias armadas fascistas;

– El debilitamiento de los movimientos obreros en su capacidad de estructurar, organizar y supervisar, sindical y políticamente, a las clases populares, lo que significa que los fascistas de nuestro tiempo ya no tienen frente a ningún adversario real excepto sería imperativo que se derrumbaran por la fuerza para imponerse, lo que exigiría adquirir un aparato de violencia de masas;

– El hecho de que los estados sean hoy mucho más poderosos y cuenten con instrumentos de vigilancia y represión de una sofisticación incomparable con los estados del período de entreguerras, tanto es así que los fascistas de nuestro tiempo puede sentir que la violencia estatal puede ser suficiente para aniquilar, físicamente si es necesario, cualquier forma de oposición;

– Finalmente, el carácter estratégicamente crucial de los neofascistas para distinguirse de las formas más visibles de continuidad con el fascismo histórico y, en particular, con esta dimensión de la violencia extraestatal. Cabe recordar desde este punto de vista que el FN fue creado en 1972 en Francia a partir de una estrategia de respetabilización desarrollada e implementada por los líderes del Nuevo Orden, una organización indiscutiblemente neofascista.

Estas hipótesis permiten insistir en el hecho de que la constitución de milicias de masas se hizo necesaria y posible para los movimientos fascistas en el contexto muy específico del período de entreguerras. Pero ni la constitución de bandas armadas, ni siquiera el uso de la violencia política, constituye la peculiaridad del fascismo, ya sea como movimiento o como régimen: no que estén presentes centralmente sino otros. movimientos y otros regímenes, que no pertenecen en absoluto a la constelación del fascismo, han recurrido a la violencia para ganar o mantener el poder, a veces asesinando a decenas de miles de opositores (por no hablar de la uso legítimo de la violencia por parte de los movimientos de liberación).

Dimensión más visible del fascismo clásico, las milicias extraestatales son en realidad un elemento subordinado a la estrategia de las direcciones fascistas, que las utilizan tácticamente de acuerdo con las demandas impuestas por el desarrollo de sus organizaciones y la conquista legal del poder político (que presupone desde el período de entreguerras, y más aún hoy, parecer algo respetable y, por tanto, mantener a raya las formas más visibles de violencia). La fuerza de los movimientos fascistas o neofascistas se mide entonces por su capacidad para manejar, dependiendo de la situación histórica, tácticas legales y tácticas violentas, “guerra de posición” y “guerra de movimiento” (para usar las categorías de Gramsci).

16 – El fascismo y el proceso de fascización

La victoria del fascismo es producto conjunto de una radicalización de sectores enteros de la clase dominante, por temor a que la situación política se les escape, y de un arraigo social del movimiento, las ideas y los afectos fascistas. A diferencia de una representación común, adecuada para absolver a las clases dominantes y las democracias liberales de sus responsabilidades en el ascenso de los fascistas al poder, los movimientos fascistas no conquistan el poder político como una fuerza armada se apodera de una ciudadela. , por una acción de captura puramente externa (un asalto militar). Si generalmente logran obtener el poder por la vía legal, lo que no significa sin derramamiento de sangre, es porque esta conquista está preparada por todo un período histórico que puede ser designado por la expresión defascinación .

Sólo al final de este proceso de fascización puede aparecer el fascismo, obviamente hoy sin decir su nombre y disfrazando su proyecto, dado el oprobio universal que ha rodeado las palabras «fascismo» y «fascista» desde entonces. 1945 – tanto como una alternativa (falsa) para varios sectores de la población como una solución (real) para una clase dominante políticamente presionada. Es entonces cuando, de un movimiento esencialmente pequeñoburguesa, puede convertirse en un verdadero movimiento de masas, interclasista, aunque su corazón sociológico, que le proporciona sus marcos, sigue siendo la pequeña burguesía: pequeños independientes, profesiones liberales, ejecutivos medios.

17 – Formas de fascinación

La fascinación se expresa de múltiples formas, a través de una amplia variedad de «síntomas mórbidos» (para usar la expresión de Gramsci nuevamente), pero no obstante, se pueden subrayar dos vectores principales: el endurecimiento autoritario del Estado y el auge racismo.

Si el primero obviamente tiene como principal campo de expresión los aparatos represivos del Estado (con este actor específico de fascización que constituyen los sindicatos policiales), no debemos olvidar la responsabilidad primordial de los líderes políticos, en el caso francés de Sarkozy. y Hortefeux a Macron y Castaner vía Hollande y Valls. Y si la violencia policial forma parte de la larga historia del Estado y de la policía, es la crisis de hegemonía, es decir el debilitamiento político de la burguesía, lo que la convierte en – aquí cada vez más dependiente de su fuerza policial y que aumenta la fuerza, pero también la autonomía, de esta última 7: el ministro del Interior ya no tiende a dirigir (y controlar) a la policía sino a defenderla a toda costa, a incrementar sus recursos, etc.

El auge del racismo también combina la larga historia del estado francés, una antigua potencia imperial en la que la opresión colonial y racial ha ocupado – y sigue ocupando – un lugar central, y la corta historia del campo político. . Frente a la crisis de la hegemonía, la extrema derecha y sectores de la derecha, en el entendido de que estas fuerzas políticas representan fracciones de clase distintas, tienen el proyecto de solidificar un bloque blanco bajo la hegemonía burguesa , capaz de llevar una forma de Compromiso social sobre una base étnico-racial, a través de una política de exclusión sistemática de los no blancos o, en otras palabras, de preferencia racial.. Además, al enfatizar constantemente el peligro que representan los migrantes y los musulmanes para el orden público pero también para la integridad cultural de la «Nación», estas fuerzas justifican la licencia otorgada a las fuerzas policiales en los distritos de inmigración y contra los migrantes, el aumento de la represión de los movimientos sociales, en una palabra el autoritarismo estatal.

Entonces, ¿podemos señalar una locura– para hablar como Aimé Césaire – de la clase dominante, que se traiciona sobre todo a través de prácticas y dispositivos de represión dirigidos principalmente a las minorías étnico-raciales y luego a las movilizaciones sociales (chalecos amarillos, sindicatos, antirracistas, antifascistas, ecologistas , etc.). Pero el desenfreno también está emergiendo, cada vez más comúnmente, en forma de declaraciones públicas (podemos imaginar lo que se dice en privado …): pensemos en este exministro de Educación Nacional e intelectual mediático omnipresente. , en este caso Luc Ferry, pidiendo a la policía «usar sus armas» contra los chalecos amarillos; Piense en este enjambre de ideólogos, Zemmour es sólo el árbol que oculta el bosque, que hizo de la islamofobia mediática y editorial una industria floreciente.

18 – Qué significa la fascización del estado

Por tanto, la fascización del Estado en ningún caso debe reducirse, sobre todo en la primera fase que precede a la conquista del poder político por parte de los fascistas, a la integración o al ascenso de elementos fascistas reconocidos como tales en los aparatos. mantenimiento del orden (policía, ejército, justicia, cárceles). Más bien, funciona como una dialéctica entre las transformaciones endógenas de estos aparatos, producto de las elecciones políticas de los partidos burgueses durante casi tres décadas (todas orientadas hacia la construcción de un “estado penal” sobre las cenizas del “estado social”. , para usar las categorías de Loïc Wacquant), y el poder político -principalmente electoral e ideológico en esta etapa- de la extrema derecha organizada.

En pocas palabras, la fascinación de la policía no se expresa y no se puede explicar principalmente por la presencia de militantes fascistas en su interior, o por el hecho de que los policías voten masivamente por la extrema derecha (en Francia y en otros lugares). ), sino por su fortalecimiento y empoderamiento (en particular de los sectores responsables de las tareas más brutales de mantenimiento del orden, en los distritos de inmigración, contra los migrantes y secundariamente en las movilizaciones). Es decir, la policía se emancipa cada vez más del poder político y de la ley, es decir, de cualquier forma de control externo (por no hablar de un control popular imposible de rastrear).

Por lo tanto, la policía no se fascina con su funcionamiento porque las organizaciones fascistas los devorarían gradualmente. Por el contrario, es porque todo su funcionamiento está fascinando – obviamente en diversos grados según el sector – por lo que es tan fácil para la extrema derecha difundir sus ideas dentro de él y establecerse. Esto es particularmente visible por el hecho de que no hemos presenciado en los últimos años una progresión en la fuerza policial del sindicato directamente vinculada a la extrema derecha organizada (France Police-Policiers en angry) sino un doble proceso: el auge de las movilizaciones facciosas provenientes de la base (pero cubiertas por la cumbre, en el sentido de que no fueron objeto de ninguna sanción administrativa);

19 – Un proceso contradictorio e inestable

En la medida en que deriva en primer lugar de la crisis de hegemonía y del endurecimiento de los enfrentamientos sociales, el proceso de fascización resulta eminentemente contradictorio y, por tanto, muy inestable. De ninguna manera es un camino real para el movimiento fascista.

De hecho, la clase dominante puede, en determinadas circunstancias históricas, lograr el surgimiento de nuevos representantes políticos, integrar determinadas demandas de los subordinados y, por tanto, construir las condiciones para un nuevo compromiso social (que le permita no tener que ceder el poder. política a los fascistas para retener su poder económico) 8 ; Sin embargo, es poco probable que las clases dominantes se vean inducidas, en el contexto actual, a aceptar nuevos compromisos sociales sin una secuencia de lucha de alta intensidad que imponga un nuevo equilibrio de poder menos desfavorable para las clases populares.

Si el proceso de fascización no conduce necesariamente al fascismo, es también porque tanto el movimiento fascista como las clases dominantes se enfrentan a la izquierda política y los movimientos sociales. El éxito de los fascistas depende en última instancia de la capacidad -o por el contrario de la impotencia- de los subordinados para investir victoriosamente todos los campos de la lucha política, para constituirse en un sujeto político autónomo e imponer una alternativa revolucionaria.

20 – Tras una victoria electoral de los fascistas: tres escenarios

Si la conquista del poder político por parte de los fascistas, normalmente por medios legales, repitamos, constituye una victoria crucial para ellos, no es la última palabra de la historia. Un período de lucha comienza necesariamente al día siguiente de esta victoria que, dependiendo del equilibrio político y social de poder, de las luchas libradas o no, de si salen victoriosas o derrotadas, puede conducir a:

– ya sea a la construcción de una dictadura fascista o militar-policial (cuando los movimientos populares sufren una derrota histórica y la burguesía es políticamente demasiado débil o dividida);

– oa la normalización burguesa (cuando el movimiento fascista es demasiado débil para construir un poder político alternativo y cuando se despliega una gran respuesta popular pero no suficiente para ir más allá de una victoria defensiva);

– o en una secuencia revolucionaria (cuando el movimiento popular es lo suficientemente fuerte como para reunir importantes fuerzas sociales y políticas en torno a él y entablar un enfrentamiento con las fuerzas burguesas y el movimiento fascista).

21 – El antifascismo hoy (1)

Si el antifascismo aparece ante todo como una reacción al desarrollo del fascismo, por lo tanto, una acción defensiva o de autodefensa (popular, antirracista, feminista), no puede reducirse a un combate cuerpo a cuerpo con grupos fascistas; y tanto más cuanto que las tácticas de construcción de movimientos fascistas en nuestro tiempo dan menos espacio a la violencia de masas —salvo sin duda en la India, como dijimos antes— que en el caso del fascismo «clásico». (ver tesis 15). El antifascismo hace de la lucha política contra los movimientos de extrema derecha un eje central de su lucha, pero también debe darse a la tarea de promover la acción común de los subordinados y detener el proceso de fascización. es decir, minar las condiciones políticas e ideológicas en las que estos movimientos pueden prosperar, echar raíces y crecer, acabar con todo aquello que favorezca la propagación del veneno fascista en el cuerpo social. Sin embargo, si nos tomamos en serio esta doble vocación de antifascismo, entonces hay que concebirla, no como una lucha mono-temática contra la extrema derecha organizada, que funcionaría independientemente de otras luchas (sindicales, anticapitalistas , feminista, antirracista, ambientalista, etc.), sino como el revés defensivo de la lucha por la emancipación social y política, o de lo que Daniel Bensaïd llamópolítica de los oprimidos .

22 – El antifascismo hoy (2)

Evidentemente, no se trata de condicionar la constitución de un frente antifascista a la adhesión a un programa político completo y preciso, lo que en realidad significaría renunciar a cualquier perspectiva unitaria ya que entonces se trataría de cada fuerza d » imponer su propio proyecto político y estratégico a los demás. Sería aún más desagradable exigir a quienes aspiran a combatir aquí y ahora el fascismo o la dinámica de fascización antes mencionada, que presenten patentes de militancia revolucionaria. Sin embargo, el antifascismo no puede tener como única brújula la oposición a las organizaciones de extrema derecha si realmente aspira a hacer retroceder no solo a estas organizaciones, sino también y sobre todo a las ideas y afectos fascistas, que se están extendiendo y hundiendo. ‘echar raíces mucho más allá.ecosocialista ).

El caso es complejo porque no basta con que el antifascismo afirme su feminismo o su antirracismo, critique el neoliberalismo o pida la defensa del “laicismo” para revelar el carácter reaccionario del neofascismo. En la medida en que la extrema derecha se ha apoderado de al menos parte del discurso antineoliberal, tiende cada vez más a adoptar una retórica de defensa de los derechos de las mujeres, utiliza un pseudo-antirracismo de defensa de » gente blanca ”y se erige como protector del secularismo, el antifascismo no puede contentarse con fórmulas vagas al respecto. Debe precisar imperativamente el contenido político de su feminismo y su antirracismo, o incluso explicar qué debe entenderse por «secularismo»,“Femonacionalismo” , denuncia del “racismo anti-blanco” o falsificación / instrumentalización del secularismo), pero también so pena de seguir a los neoliberales (que tienen su propio “feminismo”, el del 1%, y su “ antirracismo moral ”, generalmente en forma de un llamado a la tolerancia mutua). Asimismo, debe concretar el horizonte político de su oposición al neoliberalismo o su crítica a la Unión Europea, que no puede ser la de un «buen» capitalismo nacional finalmente regulado.

Además, los últimos años han puesto de manifiesto la necesidad de que el antifascismo participe plenamente en la batalla política, necesariamente unitaria, contra el impulso del autoritarismo. Que estos últimos se pronuncien contra miles de musulmanes, arrastrados por el barro, archivados, vigilados, discriminados, descalificados públicamente, a veces encarcelados, porque son sospechosos de «radicalización» (por tanto constituirse en un “enemigo de la Nación”, real o potencial), contra los migrantes (privados de derechos y acosados por la policía), contra los vecinos de los barrios de inmigración (atravesados por sectores la más fascinada de las fuerzas represivas, que gozan de una impunidad casi total),

Vemos cómo el desafío, para el antifascismo, no es simplemente forjar alianzas con activistas de otras causas, que dejarían sin cambios a cada socio, sino redefinir y enriquecer el antifascismo desde perspectivas que surgen dentro de las luchas sindicales, anticapitalistas, antirracistas, feministas o medioambientales, al tiempo que nutren a estas últimas de perspectivas antifascistas. Con esta condición, el antifascismo podrá renovarse y progresar, no como una lucha sectorial, un método particular de lucha o una ideología abstracta, sino como un sentido común que impregne e involucre a todos los movimientos de emancipación.

Nota: Agradezco a los miembros de la redacción de Contretemps, en particular a Stathis Kouvélakis, sus numerosos comentarios y sugerencias basados en versiones anteriores de este texto.

1.La civilización – «blanca» o «europea» – también puede jugar este papel, al igual que la raza («aria» en la ideología nazi), incluso si este último referente se ha hecho políticamente insostenible, a escala masiva, por el genocidio de los judíos de Europa.
2.Esta categoría es eminentemente extensible ya que incluye a todos aquellos que, teniendo o no la nacionalidad del país, no se consideran auténticos nativos (en el caso de Francia, los llamados «franceses nativos», «verdaderos franceses», etc.). Desde este punto de vista, un inmigrante europeo reciente, naturalizado o no, será considerado por la extrema derecha como menos extranjero, al menos si es blanco y de cultura cristiana, que un individuo nacido francés en Francia de padres. ellos mismos nacieron en Francia pero cuyos abuelos habrían venido, por ejemplo, de Argelia o Senegal.
3.Piense, en el caso francés contemporáneo, en las brigadas anti-crimen.
4.Releamos a este respecto La Résistible ascension d’Arturo Ui de Bertolt Brecht.
5.Nombre dado en italiano al club con el que golpearon en particular a los trabajadores militantes o cualquier persona opositora a los fascistas. Manganello y su uso fueron objeto de una especie de culto en la Italia fascista.
6.Aquí retomamos la fórmula de Angelo Tasca en su libro clásico El nacimiento del fascismo.
7.Esto le permite, en el caso francés, atacar directamente a las fuerzas políticas (recordamos una manifestación de sindicatos policiales frente a la sede de La France Insoumise), y manifestarse sin autorización, con armas. y coches de servicio, a menudo con capota, sin riesgo de sanción administrativa y judicial.
8.Pensemos en el caso de Roosevelt y el New Deal en los Estados Unidos de la década de 1930, que en realidad no permitió superar la crisis del capitalismo estadounidense (habría que esperar a la guerra), pero que suspendió la crisis política.

*Ugo Palheta: Sociólogo, escritor, director de la publicación Contratemps.

Fuente: página web Cuarta internacional.