Peter Hudis*

El filósofo, psiquiatra y militante revolucionario Frantz Fanon fue una figura clave en la lucha contra el colonialismo europeo. El pensamiento innovador de Fanon sobre el racismo y su relación con la opresión de clase todavía habla vívidamente en el presente.

Las renovadas protestas contra el racismo y la brutalidad policial durante el último año han dado un nuevo impulso a la reflexión sobre la naturaleza del capitalismo, su relación con el racismo y la construcción de alternativas a ambos. Pocos pensadores hablan más directamente sobre estos temas que Frantz Fanon, el filósofo, psiquiatra y revolucionario de Martinica, considerado uno de los pensadores más destacados del siglo XX sobre raza y racismo.

Fanon tenía experiencia directa del dominio colonial francés, desde el Caribe hasta el norte de África, y aportó esa experiencia a su trabajo intelectual. Jugó un papel activo en el movimiento revolucionario argelino que luchó por la independencia en la década de 1950, pero advirtió que los estados africanos independientes simplemente reemplazarían el sistema colonial con una burguesía nacional a menos que siguieran el camino de la revolución social.

Algunas de las obras clave de Fanon han estado disponibles en traducción al inglés durante muchos años. Sin embargo, la reciente publicación de más de seiscientas páginas de escritos de Fanon sobre literatura, psiquiatría y política que antes no estaban disponibles hace que este sea un momento apropiado para reexaminar su pensamiento de nuevo.

Desnaturalizando el racismo

Fanon, nacido en 1925, creció en la Martinica de las Antillas Menores, gobernada por Francia. Originalmente se consideraba a sí mismo, como sucedía con muchos otros en ese momento, como francés y no como «negro». Eso comenzó a cambiar cuando se alistó como soldado en las Fuerzas Francesas Libres durante la Segunda Guerra Mundial. La experiencia le trajo dolorosamente a casa el racismo de la «civilización» francesa.

Al regresar a Francia a fines de la década de 1940, Fanon se sumergió en la literatura de Négritude, un movimiento de orgullo negro de habla francesa. Al mismo tiempo, absorbió los últimos desarrollos intelectuales europeos como la fenomenología, el existencialismo, el psicoanálisis y el marxismo. Esto lo llevó a su primer libro, publicado en 1952 cuando Fanon tenía solo veintiséis años: Black Skin, White Masks .

El gran avance de Fanon en Black Skin, White Masks fue analizar el racismo en términos sociogénicos , negándole cualquier base natural. El color de la piel puede estar determinado biológicamente, pero la forma en que lo vemos e interpretamos está condicionado por fuerzas sociales que están fuera de nuestro control.

Este fenómeno es tan generalizado que la raza y el racismo llegan a aparecer como fenómenos transhistóricos «naturales». Para Fanon, tal mistificación no puede ser eliminada por una mera crítica ilustrada, ya que está profundamente arraigada en realidades sociales objetivas y debe ser desafiada en ese nivel.

En las últimas décadas, la «construcción social de la raza» se ha convertido en un cliché tal que las implicaciones radicales del avance teórico de Fanon son fáciles de pasar por alto. Si la raza se construye socialmente, se sigue que las relaciones sociales específicas son responsables de su nacimiento y perpetuación. ¿Cuáles podrían ser esas relaciones? Fanon insiste en que son económicos:

La verdadera desalienación del hombre negro implica una conciencia brutal de las realidades sociales y económicas … el problema negro no se trata solo de negros que viven entre blancos, sino de negros explotados, esclavizados y despreciados por la sociedad colonialista y capitalista que resulta ser blanca.

Sin embargo, esto no significa que la raza sea secundaria a la clase, o que la lucha contra el racismo esté subordinada a la lucha contra el capitalismo. Un fenómeno no se define exclusivamente por su origen. El racismo adquiere vida propia y define los horizontes mentales de las personas mucho después de que algunos de sus imperativos económicos se hayan desvanecido de la escena. Fanon insistió entonces en que “el negro debe librar la lucha en dos niveles”, objetivo y subjetivo. Cualquier «liberación unilateral es defectuosa, y el peor error sería creer que su dependencia mutua es automática».

Desafortunadamente, ese “error” caracterizó a las formas dominantes del marxismo en la época de Fanon: vieron el racismo como (en el mejor de los casos) una consideración secundaria, mientras no produjeron una teoría marxista creíble de la racialización. Por esta razón, a pesar de su firme oposición al capitalismo, Fanon nunca se asoció con ninguna tendencia marxista existente. Como Sylvia Wynter resume la posición novedosa de Fanon: «Una solución tendrá que ser proporcionada tanto en el nivel objetivo de lo socioeconómico, así como en el nivel de experiencia subjetiva, de conciencia, y por lo tanto, de ‘identidad'».

De objeto a sujeto

Para Fanon, la afirmación positiva de la identidad fue un momento crítico en el desarrollo de la autoconciencia. La liberación de los negros como sujetos dependía de la recuperación de un sentido de identidad y dignidad que les había sido robado por la «mirada blanca». Enorgullecerse de los atributos raciales denigrados por la sociedad en las personas de color sería una forma crucial de desafiar la naturalización de las relaciones sociales que sustenta el racismo.

Fanon desarrolló esta perspectiva a través de un compromiso crítico con la Fenomenología del espíritu de Hegel . Argumentó que el reconocimiento mutuo era imposible en una sociedad definida por la mirada racial, ya que significaba que las personas de color eran vistas como cosas: “Descubrí que era un objeto en medio de otros objetos”.

Este era el tema central para Fanon: el racismo no solo priva a sus víctimas de recursos económicos y estatus social. También los deshumaniza y despersonaliza, dejando a los negros para «habitar una zona de no-ser, una región extraordinariamente estéril y árida, una pendiente despojada de todo lo esencial de la que puede surgir una nueva partida genuina». Esto produjo un complejo de inferioridad, una sensación de menor valor humano. Aquellos a los que llamó los “miserables de la tierra” sólo podían trascender esto si lograban el reconocimiento de su humanidad, basado en una afirmación positiva de sus características raciales o nacionales.

El reconocimiento es un término muy mal entendido en el trabajo de Fanon. En el pensamiento político moderno, la frase «política de reconocimiento» se refiere al reconocimiento mutuo de la «igualdad de derechos» de los ciudadanos. Todas las relaciones contractuales, ya sean políticas o económicas, implican el reconocimiento de los derechos de la otra parte. Fanon no habló en absoluto de reconocimiento en este sentido.

No tenía la ilusión de que el racismo pudiera superarse con súplicas por la igualdad formal, ya que, como él lo veía, las personas de color no eran percibidas como completamente humanas y, por lo tanto, estaban excluidas del contrato social. Criticó a aquellos que buscaban el reconocimiento dentro de la sociedad existente, viendo esto como un esfuerzo por «volverse blancos», cuyos practicantes permanecían sujetos a un complejo de inferioridad.

Fanon aspiraba a un tipo de reconocimiento mucho más profundo, uno que reconociera la dignidad humana y el valor de los marginados y oprimidos. Lograr ese objetivo, afirmó audazmente, «implica reestructurar el mundo».

Por lo tanto, el enfoque de Fanon ofrece una alternativa a la forma en que los debates sobre raza, clase e identidad a menudo se alinean hoy en día en la izquierda. Se opuso al tipo de revolucionarismo abstracto que concibe al proletariado como garante de la liberación, al tiempo que rebaja la importancia de la lucha contra el racismo. También rechazó la versión de la política de identidad que buscaba la autoexpresión y el consuelo dentro de la estructura de las relaciones capitalistas existentes. Esto fue especialmente evidente en su trabajo como psiquiatra.

Socioterapia

Fanon comenzó a estudiar psiquiatría en Lyon a fines de la década de 1940, y originalmente presentó el texto de Black Skin, White Masks como su tesis doctoral en 1951. Sus supervisores académicos rápidamente rechazaron el trabajo por su contenido poco convencional. Fanon respondió presentando un estudio técnico sobre las implicaciones psiquiátricas de la ataxia de Friedreich, una degeneración neurológica de la columna vertebral.

La disertación, que se ha publicado recientemente en inglés, es el último lugar donde uno podría esperar encontrar una discusión sobre las relaciones sociales. Sin embargo, la percepción de Fanon sobre el carácter sociogénico del racismo también brilló aquí. Insistió en que la enfermedad mental, si bien podría tener un origen orgánico, «siempre fue psíquica en su patogenia».

Fanon se negó a reducir incluso las enfermedades neurológicas a su componente biológico. Le interesaba el peaje psíquico que cobraban sobre el individuo vivo, guiado en su enfoque por un humanismo implacable:

El ser humano [individual] deja de ser un fenómeno desde el momento en que se encuentra con el rostro de los demás. Porque el otro me revela a mí mismo. Y el psicoanálisis, al proponer la reintegración del loco en el grupo, se erige como la ciencia del colectivo por excelencia . Esto significa que el ser humano cuerdo es un ser humano social; o bien, que la medida del ser humano cuerdo, psicológicamente hablando, será su integración más o menos perfecta en el socius .

Esta perspectiva guiaría a Fanon durante los siguientes ocho años en el tiempo que pasó trabajando en una serie de clínicas psiquiátricas, primero en Francia, luego en Argelia y Túnez, donde practicó – inicialmente bajo la tutela de François Toquelles – “socioterapia”. Esto significó liberar a los pacientes de las condiciones carcelarias y tratar de integrarlos en la sociedad.

Fanon y sus colegas utilizaron técnicas como la terapia ocupacional, haciendo que los pacientes produjeran periódicos y obras de teatro y permitiéndoles asociarse libremente entre sí en la institución. En el transcurso de este trabajo, Fanon todavía estaba preparado para administrar fármacos, e incluso implementó la terapia de choque. Pero lo hizo mientras buscaba crear un ambiente humanista que tratara al paciente como una persona.

La apertura a las posibilidades humanas basó este enfoque, tanto en el trabajo de Fanon como psiquiatra como en su papel posterior como activista revolucionario. Su disertación citó un comentario de Jacques Lacan:

Existe una discordancia esencial dentro de la realidad humana. E incluso si prevalecen las condiciones orgánicas de la intoxicación, aún sería necesario el consentimiento de la libertad.

Si una «discordancia esencial» define nuestra naturaleza, no se puede superar; en esta perspectiva, la alienación debe verse como una parte integral de la existencia humana. Fanon respondió preguntando: «¿No sería mejor dejar abierta una discusión que involucra los límites mismos de la libertad, es decir, de la responsabilidad de la humanidad?»

Las primeras páginas de Black Skin, White Masks contenían una vívida declaración: «El hombre es un ‘Sí’ que resuena en las armonías cósmicas». Fanon concibió la libertad como un “mundo de reconocimientos mutuos”, insistiendo en que el deseo de “tocar al otro, sentir al otro, descubrirse” era una parte esencial del ser mismo de la humanidad.

La revolución argelina

Después de ejercer la psiquiatría durante varios años en Francia, Fanon se trasladó a Argelia en 1953, donde ocupó un puesto en el hospital Blida-Joinville, en las afueras de Argel. No hizo este movimiento por razones políticas, ya que sabía poco de Argelia en ese momento y había tenido un contacto mínimo con los movimientos de liberación africanos.

Fanon descubrió rápidamente una sociedad «maniquea» en la que los colonos franceses, alrededor del 10 por ciento de la población de Argelia, vivían en un mundo diferente al de sus masas árabes y cabilas. Estos últimos fueron objeto de una discriminación mucho más brutal que cualquier otra que hubiera experimentado en las Antillas. Cuando estalló la revolución argelina en noviembre de 1954, encabezada por el recién formado Frente de Liberación Nacional (FLN), Fanon abrazó los objetivos del movimiento y su defensa de la lucha armada.

Fanon ahora combinó su trabajo psiquiátrico con la participación en un movimiento revolucionario. Escondió en secreto a militantes del FLN en el hospital y proporcionó terapia a las víctimas de violación y tortura. También se volvió cada vez más activo en los debates políticos dentro del FLN.

Sin embargo, los vínculos entre la psiquiatría de Fanon y su política eran más profundos que esto. Como ha observado Robert Young, Fanon estableció una analogía entre las sociedades bajo el dominio colonial y los pacientes mentales que necesitan tratamiento:

La revolución fue la forma necesaria de choque que permitiría la reconstrucción de la sociedad colonizada. . . La política de libertad de Fanon se inspiró y derivó de su práctica terapéutica.

Fanon realizó una serie de estudios detallados de la sociedad y la cultura argelinas en la década de 1950, discutiendo el papel que desempeña la religión en los países musulmanes, el sentido del tiempo radicalmente diferente que distinguía a los norteafricanos de los europeos, y la forma en que las comunidades de familias y clanes en Argelia eran definiéndose cada vez más a sí mismos por referencia a una comunidad nacional más amplia.

Observó en particular la frecuente negativa de los colonizados a confesar haber cometido un delito, incluso frente a pruebas claras de su culpabilidad:

Podríamos acercarnos a este sistema ontológico que se nos escapa al preguntarnos si los musulmanes indígenas realmente se consideran comprometidos en acuerdos contractuales con el grupo social que ahora ejerce poder sobre ellos. ¿Se sienten obligados por el contrato social? . . . ¿Cuál sería el significado del crimen, el juicio y la sentencia si no lo hicieran?

Como señaló Fanon, la confesión depende del reconocimiento previo, algo que faltaba en el contexto colonial: “No puede haber reintegración si no ha habido integración”. Dado que el contrato social excluía a la población colonial, ésta no se sentía obligada a acatar sus normas legales o jurídicas.

La negativa a confesar, concluyó, fue un acto de rebelión. El fracaso del sistema para reconocer la humanidad de los colonizados los impulsó a presionar por el desarraigo completo de las instituciones existentes, no meras reformas. El sujeto colonizado, desde los árabes y los cabilas en Argelia hasta los negros en el África subsahariana o los negros estadounidenses en Estados Unidos, sería por tanto la fuerza de vanguardia en las batallas por la transformación social, según Fanon.

Estirando el marxismo

Fanon contrastó la praxis revolucionaria de los colonizados con la pasividad y traiciones de la izquierda europea. Los partidos socialista y comunista francés apoyaron la guerra del imperialismo francés contra la revolución argelina, que provocó más de medio millón de muertos.

Un primer ministro socialista, Guy Mollet, presidió la violenta represión en Argelia, mientras que los diputados comunistas en el parlamento francés votaron a favor de los créditos de guerra, a pesar de su compromiso formal con el anticolonialismo leninista. Con la importante excepción de figuras como Jean-Paul Sartre, hubo poco apoyo activo para la revolución de Argelia incluso de los sectores más radicales de la izquierda europea. Esto llevó a Fanon a ser cada vez más crítico con el paradigma que definía gran parte del pensamiento occidental.

Estas consideraciones fueron fundamentales para el último y más famoso libro de Fanon, Los desdichados de la Tierra . Comenzó a escribir el libro después de enterarse de que tenía leucemia incurable y murió poco después de su aparición en 1961. Los estudiosos a menudo pasan por alto el hecho de que Los miserables de la Tierra no le da la espalda por completo a Europa. En cambio, Fanon se propuso repensar críticamente las dimensiones del pensamiento europeo, incluido el marxismo.

Fanon insistió en que un análisis marxista «siempre debe extenderse un poco cuando se trata de abordar el tema colonial». En el análisis de Marx de la acumulación capitalista en Europa, el desarrollo del capitalismo había arrancado a los campesinos del «taller natural» de la tierra y los había transformado en proletarios urbanos, quienes a su vez se convertirían en una fuerza masiva, compacta y revolucionaria a través de la concentración y centralización. de capital. Fanon vio que este proceso no se repetía en África.

La destrucción de las formas tradicionales de propiedad comunal del continente no condujo a la formación de un proletariado masivo y radicalizado, ya que los colonialistas no industrializaron África sino que la subdesarrollaron mediante la extracción brutal de fuerza de trabajo y recursos naturales. El campesinado siguió siendo la mayor parte de la población, mientras que la clase trabajadora en los pueblos y ciudades era relativamente pequeña y débil. Por eso, Fanon argumentó que el campesinado y el lumpenproletariado serían la fuerza principal de la revolución, no la naciente clase trabajadora africana.

Algunos escritores han criticado a Fanon por exagerar el papel del campesinado y pasar por alto momentos en los que los movimientos obreros desempeñaron un papel importante en las luchas por la independencia africana de los años cincuenta y sesenta. Si bien hay algo de justicia en estas críticas, vale la pena señalar que Fanon estuvo de acuerdo con la opinión de Marx de que una revolución social podría tener éxito solo si fuera el producto del «movimiento autoconsciente e independiente de la inmensa mayoría».

Fanon, al igual que Marx antes que él, rechazó la noción de que una revolución exitosa podría ser lograda por una clase trabajadora minoritaria liderada – en la práctica o al menos en teoría – por un partido de vanguardia “disciplinado y centralizado”. Estaba tratando de trazar un camino para las revoluciones de África que no repitiera los errores de las revoluciones que las habían precedido.

Un nuevo humanismo

La contribución más importante de Los miserables de la Tierra radica en su advertencia profética sobre el destino que podrían sobrevenir las revoluciones africanas si la lucha por la independencia no se convierte en una revolución social, una que establecería lo que Fanon llamó «un nuevo humanismo». Fanon fue un apasionado partidario de la liberación nacional a través de la lucha armada, pero no como un fin en sí mismo.

Al tomar la forma de una lucha nacional, argumentó, el movimiento argelino había evitado la exclusividad racial, uniendo a árabes, cabilas y africanos negros, así como a los argelinos blancos que estaban dispuestos a renunciar a sus privilegios. Sin embargo, predijo que estas luchas caerían presa de las maquinaciones de la burguesía nacional, a menos que hicieran una rápida transición a la fase de transformación social posterior a la independencia.

Con esto, Fanon se refería a una visión del desarrollo que se opondría al capitalismo de estilo occidental, así como al modelo de industrialización soviético de arriba hacia abajo. Quería que las masas revolucionarias crearan una sociedad descentralizada en la que tuvieran un control efectivo y no meramente nominal de sus procesos económicos y políticos. Por esta razón, llegó a oponerse a la forma de organización que están adoptando prácticamente todas las revoluciones africanas (incluida la argelina): “El partido único es la forma moderna de la dictadura burguesa: despojada de máscara, maquillaje y escrúpulos, cínicos en todos los aspectos «.

Fanon contrastó los países capitalistas ricos, en los que “una multitud de sermoneadores, consejeros, ‘mistificadores’ intervienen entre los explotados y las autoridades” para evitar un enfrentamiento frontal, con estados coloniales donde la “intervención directa de la policía” “aseguraría los colonizados son mantenidos bajo estricto escrutinio y contenidos por culatas de rifle «. La experiencia de los últimos años muestra que la brecha entre el mundo colonizado del que escribió Fanon y países como Estados Unidos se ha reducido considerablemente. Las barreras entre las autoridades y los explotados en los Estados Unidos se están disolviendo rápidamente, mientras que la animadversión racista que ha invadido todas las etapas de la historia de este país se manifiesta ahora en un nivel no visto desde la reversión de la Reconstrucción Negra.

A la luz de las revoluciones fallidas e inconclusas del siglo pasado, lo que sigue siendo crítico es la idea de Fanon de que el desarraigo con éxito de las estructuras económicas y políticas opresivas también requiere que transformemos las relaciones humanas más íntimas, comenzando por la forma en que nos percibimos unos a otros en un contexto racializado. sociedad. Como dijo una vez Raya Dunayevskaya: «No son los medios de producción los que crean el nuevo tipo de humanidad, sino el nuevo tipo de humanidad el que crea los nuevos medios de producción».

*Peter Hudis: profesor de filosofía en Oakton Community College y autor de Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades .

Fuente: Jacobin